رساله حیِّ بن یقظان رسالهای کمحجم است که به زبان ادبیات عرب توسط ابن طفیل در قرن ۱۲ میلادی نگاشتهاست. ابن طفیل در این رساله نظریه لوح سفید را به عنوان یک آزمایش فکری در قالب یک داستان با عنوان حی بن یقظان مطرح کردهاست که در آن او شکلگیری ذهن یک کودک وحشی (کودکی که به دور از اجتماع و در حیات وحش بزرگ شدهاست) از یک لوح سفید تا یک ذهن بالغ را در محیطی به دور از اجتماع و در یک جزیرهٔ دور افتاده و تنها از طریق تجربه، توضیح میدهد.
سلف صالح ما - که خداوند از آنها خشنود باد - ذکر کردهاند که در میان جزایر هند، جزیرهای وجود دارد که پایینتر از خط استوا قرار دارد و آن جزیرهای است که انسان بدون مادر یا پدر در آن متولد میشود و درختانی دارد که برای زنان میوه میدهند. این همان جزیرهای است که مسعودی از آن به عنوان جزیره فاخته یاد کرده است، زیرا آن جزیره معتدلترین هوای زمین و آمادهترین مکان برای طلوع نور اعلی بر آن را دارد، هرچند این با آنچه اکثر فلاسفه و پزشکان برجسته معتقدند، مخالف است، زیرا آنها معتقدند که معتدلترین مکان روی زمین، منطقه چهارم است. اگر آنها این را گفتهاند زیرا برایشان ثابت شده است که به دلیل هرگونه مانع زمینی، هیچ سکونتی در خط استوا وجود ندارد، پس گفته آنها مبنی بر اینکه منطقه چهارم متعادلترین مکان روی زمین است، مبنایی دارد. اگر منظور آنها فقط این بوده است که آنچه در خط استوا است بسیار گرم است، همانطور که اکثر آنها میگویند، پس این یک اشتباه است که عکس آن ثابت شده است.
زیرا در علوم طبیعی ثابت شده است که هیچ علتی برای تشکیل گرما جز حرکت یا تماس با اجسام داغ و روشنایی وجود ندارد. همچنین در آنها نشان داده شده است که خود خورشید نه گرم است و نه با هیچ یک از این کیفیات مزاجی سازگار است. همچنین در آنها نشان داده شده است که اجسامی که کاملاً نور را میپذیرند، اجسام صیقلی و مات هستند و پس از آنها اجسام غلیظ و غیر صیقلی قرار دارند. در مورد اجسام شفاف که هیچ چگالی در آنها وجود ندارد، آنها اصلاً نور را نمیپذیرند. این تنها چیزی است که شیخ ابوعلی به طور خاص اثبات کرده است و توسط کسانی که قبل از او بودند ذکر نشده است.
اگر این مقدمات درست باشند، نتیجه میشود که خورشید زمین را آنطور که اجسام داغ اجسام دیگر را در تماس با آن گرم میکنند، گرم نمیکند، زیرا خورشید به خودی خود گرم نیست و زمین نیز با حرکت گرم نمیشود، زیرا زمین ساکن است و هنگام طلوع و غروب خورشید در یک حالت قرار دارد.
شرایط گرمایش و سرمایش آن در این دو زمان با حواس ما کاملاً متفاوت است.
همچنین خورشید ابتدا هوا را گرم نمیکند و سپس از طریق گرمای هوا، زمین را گرم میکند. چگونه چنین چیزی ممکن است، با توجه به اینکه هوای نزدیک به زمین در هوای گرم بسیار گرمتر از هوای دورتر است؟! بنابراین، همچنان باقی میماند که گرم کردن زمین توسط خورشید صرفاً به منظور روشنایی است؛ زیرا گرما همیشه از نور پیروی میکند، به طوری که اگر نور در یک آینه مقعر بیش از حد باشد، هر چیزی را که جلوی آن باشد، مشتعل میکند.
در علوم معارف با براهین قطعی ثابت شده است که خورشید کروی شکل است و زمین نیز چنین است و خورشید بسیار بزرگتر از زمین است و آنچه همیشه توسط خورشید روشن میشود از نیمی از آن بزرگتر است و این نیمه روشن زمین در هر زمان شدیدترین نور را در وسط خود دارد، زیرا دورترین مکان از تاریکی است و به دلیل اینکه رو به قسمتهای بیشتری از خورشید است، و آنچه به محیط دایره نزدیکتر است نور کمتری دارد تا اینکه در محیط دایرهای که محل آن روی زمین هرگز روشن نشده است، به تاریکی ختم میشود.
یک مکان فقط در وسط دایره نور قرار دارد اگر خورشید مستقیماً بالای سر ساکنان آن باشد. در این صورت گرما در آن مکان در شدیدترین حالت خود است. اگر مکان جایی باشد که خورشید از بالای سر ساکنان آن دور باشد، بسیار سرد خواهد بود. اگر جایی باشد که همپوشانی مستقیم ثابت باشد، بسیار گرم خواهد بود.
در علم نجوم ثابت شده است که خورشید جز دو بار در سال، یک بار در رأس برج حمل(اول فروردین) و یک بار در رأس برج میزان، از بالای سر ساکنان مناطقی از زمین که بر روی خط استوا قرار دارند، بالا نمیآید.
در بقیه سال، شش ماه در جنوب آنها و شش ماه در شمال آنهاست، بنابراین آنها گرمای بیش از حد یا سرمای بیش از حد ندارند و به همین دلیل شرایط آنها مشابه است.
این سخن نیاز به توضیح بیشتری دارد، زیرا مناسب بحث ما نیست. ما فقط توجه شما را به آن جلب میکنیم زیرا یکی از مواردی است که بر صحت آنچه در مورد جواز تولد انسان در آن نقطه بدون پدر و مادر ذکر شد، گواهی میدهد.
برخی از آنها حکم کردند و این قضیه را تأیید کردند که حی بن یقظان از جمله کسانی است که در آن نقطه بدون مادر و پدر آفریده شده است، و برخی دیگر این را انکار کردند و داستانی درباره او نقل کردند که برای شما بازگو خواهیم کرد، و او گفت:
روبروی آن جزیره، جزیرهای بزرگ، وسیع و آباد و پر از جمعیت بود. صاحب آن مردی بسیار مغرور و حسود بود. او خواهری با زیبایی و جذابیت خیرهکننده داشت، اما از ازدواج با او خودداری میکرد زیرا نمیتوانست همسری برای او پیدا کند. او خویشاوندی به نام یقظان داشت و مخفیانه با او ازدواج کرد، به شیوهای که طبق آموزههای رایج آن زمان مجاز بود. سپس یقظان از او باردار شد و فرزندی به دنیا آورد. وقتی یقظان ترسید که رابطهاش فاش شود و رازش فاش شود، او را در تابوتی گذاشت و پس از اینکه به طور کامل از او پرستاری کرد، آن را محکم بست. او در ساعات اولیه شب با گروهی از خدمتکاران و محرمانش به ساحل دریا رفت، در حالی که قلبش از اشتیاق و ترس برای او میسوخت. سپس با او خداحافظی کرد و گفت: «خدایا، تو این کودک را در حالی که چیزی نبود، آفریدی و در تاریکی رحم به او روزی دادی و تا زمانی که کاملاً شکل گرفت و بالغ شد، از او مراقبت کردی. من او را به لطف تو تسلیم کردم و از ترس این پادشاه ظالم، ستمگر و لجباز، به لطف تو در حق او امیدوار بودم. پس با او باش و او را تسلیم من نکن، ای مهربانترین مهربانان.» سپس او را به دریا انداخت.
اتفاقاً آب با نیروی جزر و مد در جریان بود، بنابراین او را آن شب به ساحل جزیره دیگری که در بالا ذکر شد، برد. در آن زمان، جزر و مد به جایی رسید که هنوز کسی به آن نرسیده بود، بنابراین آب با نیروی خود او را به بیشهای از درختان در هم تنیده و خاک شیرین آورد، که از باد و باران در امان بود و از خورشید پنهان بود، خورشیدی که هنگام طلوع از آن دور میشد و هنگام غروب رو به زوال میگذاشت.
سپس آب شروع به فروکش کردن کرد و کشتی در همان جا ماند. شنها با وزش باد بالا آمدند و جمع شدند تا اینکه ورودی بیشه را به کشتی مسدود کردند و راه ورود آب به آن بیشه را بستند. جزر و مد به آن نرسید. میخهای کشتی شل شده بود و تختههای آن هنگام ریختن آب در آن بیشه، به هم ریخته بود.
وقتی کودک خیلی گرسنه شد، فریاد کمک سر داد و سعی کرد حرکت کند. صدایش به گوش غزال رسید که پوستش گم شده بود. او از لانهاش بیرون آمد و عقابی او را حمل میکرد. وقتی دختر صدا را شنید، فکر کرد که پسرش است. او با تصور پوستش، صدا را دنبال کرد تا به تابوت رسید. او با سمهایش تابوت را بررسی کرد در حالی که در داخل تابوت ناله میکرد و ناله میکرد، تا اینکه تختهای از بالای تابوت به هوا پرید. غزال به او رحم کرد و به او شیر داد، نوک سینهاش را به او داد و شیر خوشمزهای به او داد. او همچنان از او مراقبت میکرد، او را بزرگ میکرد و از آسیب محافظت میکرد.
برای کسانی که منکر تولد هستند، او اینگونه زندگی خود را آغاز کرد. در اینجا شرح خواهیم داد که او چگونه بزرگ شد و چگونه در شرایط مختلف پیشرفت کرد تا به چنین سن بالایی رسید.
و اما کسانی که ادعا میکردند از زمین آفریده شده است، میگفتند که درهای در سرزمین آن جزیره، گل رس خود را در طول سالها تخمیر کرده تا اینکه گرما و سرما و تر و خشک به صورت مخلوطی از نیروهای مساوی و متوازن در آن مخلوط شدهاند.
این گِلِ تخمیر شده بسیار بزرگ بود و برخی از اجزای آن از نظر اعتدال مزاج و آمادگی بر برخی دیگر برتری داشت و بخش میانی آن متعادلترین و کاملترین شباهت را به مزاج انسان داشت. پس آن گِل به هم خورد و به دلیل غلظت شدیدش، چیزی شبیه دمِ جوشان در آن پدید آمد. و در میان آن، غلظت و دمِ بسیار کوچکی پدید آمد که به دو قسمت تقسیم شده و حجابی نازک بین آنها قرار داشت که با جسمی لطیف و هوایی در نهایت اعتدال شایسته آن پر شده بود. پس روحی که از فرمان خداوند متعال است، با چنان چسبندگی به آن چسبیده بود که جدا کردن آن از حواس و عقل دشوار بود، زیرا روشن شده است که این روح پیوسته از جانب خداوند متعال و جلیل در جریان است و مانند نور خورشید است که پیوسته بر جهان جاری است.
بعضی از اجسام نور را دریافت نمیکنند، مانند هوای بسیار شفاف. بعضی دیگر مقداری نور را دریافت میکنند، مانند اجسام متراکم و غیر صیقلی. این اجسام از نظر توانایی پذیرش نور متفاوت هستند و رنگهایشان نیز بر این اساس متفاوت است. بعضی دیگر نور زیادی را دریافت میکنند، مانند اجسام صیقلی مانند آینه و مانند آن. اگر آینه به شکل خاصی مقعر باشد، به دلیل نور اضافی در آن آتشسوزی رخ میدهد.
به همین ترتیب، روح که از فرمان خداوند متعال است، به طور ابدی بر همه موجودات فراوان است. برخی از آنها به دلیل عدم آمادگی، اثر خود را نشان نمیدهند و اینها اجسام بیجانی هستند که هیچ حیاتی ندارند. اینها مانند هوا در مثال قبلی هستند. برخی از آنها اثر خود را نشان میدهند و اینها انواع گیاهان بر اساس آمادگیهایشان هستند. اینها مانند اجسام متراکم در مثال قبلی هستند. برخی از آنها اثر خود را به وضوح نشان میدهند و اینها انواع حیوانات هستند. آنها مانند اجسام صیقلی در مثال قبلی هستند.
در میان این اجسام صیقلی، جسمی وجود دارد که علاوه بر پذیرش قوی نور خورشید، تصویر و شباهت خورشید را نیز از خود ساطع میکند.
به همین ترتیب، حیواناتی وجود دارند که علاوه بر توانایی پذیرش روح، میتوانند از روح تقلید کرده و به شکل آن درآیند، که به طور خاص انسان است. این مطلب با سخنان پیامبر ، که خداوند او را رحمت کند و به او عطا فرماید، نشان داده شده است: «خداوند آدم را به صورت خود آفرید.»
اگر این تصویر در او چنان قوی شود که همه تصاویر دیگر در رابطه با او محو شوند و تنها او باقی بماند و تابش نور او هر آنچه را که درک میکند بسوزاند، آنگاه او مانند آینهای است که خود را منعکس میکند و همه چیز دیگر را میسوزاند. این فقط برای پیامبران، که درود خدا بر همه آنها باد، اتفاق میافتد. همه اینها در جای خود توضیح داده شده است، بنابراین بیایید به شرح کامل آن توصیف که آنها نقل کردهاند، مراجعه کنیم.
فرمودند: وقتی این روح به آن ته چسبید، همه قوا در برابرش خضوع کردند و در برابرش سجده کردند و در کمال خود تابع فرمان خدای تعالی شدند. آنگاه در مقابل آن ته، دم دیگری تشکیل شد که به سه ته تقسیم شده بود و بین آنها حجاب های لطیف و راه های نافذی وجود داشت و از همان هوایی پر شد که ته اول از آن پر شده بود، جز اینکه از آن لطیف تر بود.
و در این سه شکمِ تقسیمشده، گروهی از آن نیروها ساکن بودند که مطیع او بودند و نگهبانی و نظارت بر آنها و انتقال تمام اتفاقات کوچک و بزرگی که در آنها رخ میداد به روح اول که به عمق اول متصل بود، به آنها سپرده شده بود.
و همچنین، در مقابل این محفظه، در سمت مقابل محفظه دوم، یک دم سوم پر از جسمی هوایی تشکیل شد، اما از دو تای اول ضخیمتر بود. گروهی از آن نیروهای مطیع در این محفظه ساکن بودند و حفظ و نظارت بر آن به آنها سپرده شده بود. این محفظههای اول، دوم و سوم، اولین محفظههایی بودند که از آن گل تخمیر شده، به ترتیبی که ذکر کردیم، خلق شدند.
بعضی از آنها به بعضی دیگر نیاز دارند، بنابراین اولین آنها برای استفاده و مهار کردن به دیگران نیاز دارد.
دو نفر دیگر به اولی نیاز دارند، همانطور که یک زیردست به یک رهبر و یک مدیر به یک مدیر نیاز دارد. هر دوی آنها برای آنچه که پس از آنها از اعضا ایجاد میشود، یک رهبر دارند، نه یک زیردست.
یکی از آنها، دومی، در رهبری کاملتر از سومی است. وقتی روح به اولی از آن دو پیوست و حرارتش شعلهور شد، به شکل آتش کاج درآمد. جسم خشن اطراف آن نیز شکل آن را گرفت و گوشت جامدی تشکیل داد که روی آن پوششی ضخیم برای محافظت قرار داده شد. کل این اندام قلب نامیده شد و به دلیل تجزیه و نابودی رطوبتهایی که از گرما پیروی میکنند، به چیزی نیاز داشت که آن را حفظ و تغذیه کند و دائماً آنچه را که از آن تجزیه شده بود جایگزین کند، در غیر این صورت بقای آن طولانی نمیشد. همچنین نیاز داشت آنچه را که برایش مناسب است حس کند، آن را جذب کند و آنچه را که با آن مخالف است، دفع کند. بنابراین یک اندام، با آنچه از نیروهایی که از آن سرچشمه میگرفت، در خود داشت، به یک نیاز خود رسیدگی کرد و اندام دیگر به نیاز دیگر خود رسیدگی کرد.
مغز مسئول حس و کبد مسئول تغذیه بود. هر یک از این دو اندام برای تأمین گرما و قوای خاص خود که از آن سرچشمه میگرفت، به آن نیاز داشتند. بنابراین، برای همه اینها، راهها و مسیرهایی بین آنها در هم تنیده شده بود که برخی از آنها بر اساس نیاز، پهنتر از برخی دیگر بودند. بنابراین، شریانها و وریدها وجود داشتند.
سپس به توصیف کل خلقت و تمام اعضا، مطابق آنچه طبیعیدانان در مورد خلقت جنین در رحم توصیف کردهاند، ادامه دادند و چیزی از آن را فروگذار نکردند تا خلقت آن کامل شد و اعضایش شکل گرفت و جنین از رحم بیرون آمد.
آنها از آن گِل بزرگ تخمیر شده برای توصیف کمال آن استفاده کردند و اینکه برای خلقت هر آنچه در خلقت انسان مورد نیاز بود، از غشاهایی که تمام بدن او را پوشانده و چیزهای دیگر، آماده شده بود. سپس، هنگامی که کامل شد، آن غشاها مانند درد زایمان از او جدا شدند و بقیه گِل ترک خورد، زیرا خشکی آن را فرا گرفته بود.
سپس کودک وقتی غذایش تمام شد و گرسنگیاش شدت گرفت، فریاد کمک سر داد و آهویی که طعمهاش را از دست داده بود، به او پاسخ داد.
پس آنچه این افراد پس از این نکته توصیف کردند، با آنچه گروه اول در معنای تربیت توصیف کردند، برابر بود، بنابراین همگی گفتند:
آهویی که از او مراقبت میکرد، چراگاه حاصلخیز و سرسبزی یافت، پس گوشتش رشد کرد و شیرش فراوان شد، تا اینکه به بهترین شکل ممکن از کودک مراقبت کرد. او پیش او ماند و جز در مواقع ضروری برای چرا او را ترک نمیکرد. کودک چنان با آن آهو مأنوس شد که هر وقت آهو در ترک او تعلل میکرد، گریهاش شدت میگرفت و به سوی او پرواز میکرد. در آن جزیره هیچ حیوان معمولی وجود نداشت، بنابراین کودک بزرگ شد و رشد کرد و با شیر آن غزال تغذیه شد تا اینکه دو ساله شد و کم کم راه رفتن را آموخت و دهانش شفاف شد، بنابراین او آن غزال را دنبال میکرد و غزال با او مهربان بود و به او رحم میکرد و او را به جاهایی که درختان میوهدار وجود داشت میبرد، بنابراین از میوههای شیرین و رسیده و سخت پوستان به او میداد و با آسیابهایش برای او میشکست و وقتی برای دوشیدن برمیگشت، به او آب میداد و وقتی تشنه آب میشد، به او آب میداد و وقتی صبح میشد، او را سایه میافکند و وقتی تاریک میشد، او را گرم میکرد و وقتی شب میشد، او را به جای اولش برمیگرداند و او را با خودش و پرهایی که در آنجا بود، از آنچه تابوت هنگام قرار دادن کودک در آن پر شده بود، میپوشاند.
و صبحها و عصرها، شتری جوان به آنها نزدیک میشد، هر جا که آنها اقامت میکردند، راه میرفت و شب را با آنها میگذراند.
کودک به این شیوه با غزالها ارتباط برقرار میکرد و با صدای خود آهنگهای آنها را تقلید میکرد، به طوری که به سختی میتوانست آنها را از هم تشخیص دهد. او همچنین تمام صداهای پرندگان و حیوانات دیگر را که میشنید، تقلید میکرد و به دلیل واکنش شدیدش به آنچه میخواست، به شدت از آنها تقلید میکرد. او بیش از همه هنگام درخواست کمک، درخواست دوستی، احضار و هجوم به جلو، صدای غزالها را تقلید میکرد، زیرا حیوانات در این موقعیتهای مختلف صداهای متفاوتی ایجاد میکنند. حیوانات وحشی به او و او به آنها عادت کردند و آنها را رد نکردند، و او نیز آنها را رد نکرد.
وقتی مثالهای چیزها را پس از آنکه از نظرش پنهان بودند، در ذهنش تثبیت کرد، به برخی از آنها تمایل پیدا کرد و از برخی دیگر بیزار شد.
در تمام این مدت، او به تمام حیوانات نگاه کرد و آنها را پوشیده از خز، مو و انواع پر دید. او قدرت دویدن و ضربه زدن آنها و سلاحهایشان را که برای دفاع در برابر کسانی که با آنها بحث میکردند، آماده شده بودند، مانند شاخ، دندان نیش، سم، چنگال و پنجه، دید.
سپس به خود بازمیگردد و برهنگی، نداشتن سلاح، ضعف دشمن و ناتوانی خود را میبیند، زمانی که حیوانات وحشی برای خوردن میوهها و تصاحب آنها بدون او و غلبه بر او با او رقابت میکردند، به طوری که قادر به دفاع از خود یا فرار از چیزی از آنها نیست.
او همسالانش، غزالهای جوان، را دید که پس از نداشتن شاخ، شاخ درآورده بودند و پس از ضعف در دویدن، قوی شده بودند. او هیچکدام از اینها را در خودش نمیدید، پس در موردش فکر کرد، بدون اینکه بداند علت چیست.
او به افراد دارای معلولیت و نقص اخلاق نگاه کرد و در میان آنها کسی شبیه به خودش پیدا نکرد.
او همچنین به مجاری دفع مدفوع حیوانات دیگر نگاه کرد و آنها را پنهان یافت. خروجی مدفوع غلیظتر در دمها و خروجی مدفوع رقیقتر در مو و مانند آن بود. و چون آنها نیز آلت تناسلی پنهانتری نسبت به او داشتند، همه اینها باعث ناراحتی و پریشانی او میشد.
وقتی نگرانی او در مورد همه اینها طولانی شد و تقریباً هفت ساله شد و از تکمیل آنچه که به دلیل کمبود آن آسیب دیده بود ناامید شد، تعدادی از برگهای پهن درخت را درست کرد، برخی از آنها را پشت سر خود و برخی را جلوی خود قرار داد و چیزی شبیه کمربند از برگهای نخل و علف اسپرطو به دور کمر خود ساخت و آن برگها را با آن آویزان کرد. مدت کوتاهی نگذشت که آن برگها پژمرده، خشک و از او افتادند.
همچنان دیگران را میگیرد و بخشی از آن را با برخی دیگر میبافد و انرژیهایش را چند برابر میکند. شاید این مدت زمان بقایش طولانیتر باشد، اما در هر صورت، مدت زمان آن کوتاه است.
از شاخههای درختان عصا درست کرد، انتهای آنها را صاف کرد و پشت آنها را راست نمود.
او از آن برای دور کردن هر جانوری که ممکن بود او را به چالش بکشد، استفاده میکرد، به ضعیفترها حمله میکرد و در برابر قویترها مقاومت میکرد. بدین ترتیب، او جایگاه خود را در نظر خودش بالا برد و دید که دستش بسیار ارزشمندتر از دست آنهاست، زیرا به او این امکان را میداد که اندام تناسلی خود را بپوشاند و چوبهایی برای دفاع از قلمرو خود بسازد، و بدین ترتیب نیاز به سلاح و سلاحهای طبیعی مورد نظر خود را از بین برد.
در این مدت، او بزرگ شد و به سن هفت سالگی رسید و مدت زیادی فرصت داشت تا روی تجدید کاغذهایی که خود را با آنها میپوشاند، کار کند. سپس نفسش وسوسه شد که از دم حیوانات مرده، دمی بردارد و به خود بیاویزد، اما حیوانات زنده را دید که از مردگان خود دوری میکنند و از او میگریزند، بنابراین نتوانست این کار را انجام دهد تا اینکه روزی به عقاب مردهای برخورد و به امید خود از آن رسید و از آن فرصت استفاده کرد، زیرا حیوانات را از آن بیزار نمیدید. پس به سراغ آن رفت و بالها و دمش را که سالم بودند، برید و پرهای آنها را باز کرد و صاف کرد و بقیه پوستش را کند و آن را به دو قسمت تقسیم کرد، یکی را بر پشت خود بست و دیگری را بر ناف و آنچه زیر آن بود، و دم را از پشت آن آویزان کرد و بالها را بر بازوهایش آویخت، به طوری که در روح همه حیوانات، پوشش و گرما و هیبت ایجاد کرد تا اینکه با او مخالفت یا مخالفت نکردند.
هیچ چیز به او نزدیک نمی شد مگر غزال که او را شیر داده و بزرگ کرده بود. نه غزال او را رها می کرد و نه غزال او را، تا اینکه پیر و ضعیف شد. با او به مراتع حاصلخیز می رفت، برایش میوه های شیرین می چید و به او غذا می داد.
همچنان ضعف و سستی او را فرا گرفت تا مرگ او را فرا گرفت و تمام حرکاتش متوقف و تمام اعمالش متوقف شد.
او را با صدایی که معمولاً وقتی صدایش را میشنید به آن پاسخ میداد، صدا میزد و تا جایی که میتوانست بلند فریاد میزد، اما او تکان نمیخورد و تغییر حالت نمیداد.
به گوشها و چشمهای او نگاه کرد و هیچ نقص ظاهری در آنها ندید. همچنین به تمام اعضای بدن او نگاه کرد و هیچ نقصی در هیچ یک از آنها ندید.
او امیدوار بود که محل گرفتاری را پیدا کند و آن را از بین ببرد تا به حالت اول برگردد، اما نتوانست هیچ کاری از این کارها انجام دهد و قادر به انجام آن نبود.
آنچه او را به این نظر رهنمون ساخت، همان چیزی بود که قبلاً در خود میپنداشت، زیرا معتقد بود که اگر چشمانش را ببندد یا آنها را با چیزی بپوشاند، تا زمانی که مانع برطرف نشود، نخواهد دید. همچنین معتقد بود که اگر انگشتش را در گوشهایش بگذارد و آنها را مسدود کند، تا زمانی که مانع برطرف نشود، چیزی نخواهد شنید و اگر با دست بینیاش را بگیرد، تا زمانی که بینیاش را باز نکند، بویی حس نخواهد کرد.
بنابراین، معتقد بود که همه ادراکات و اعمال او ممکن است موانعی داشته باشند که آنها را بازدارند و اگر موانع برطرف شوند، اعمال بازخواهند گشت.
وقتی به تمام اندامهای مرئی او نگاه کرد و هیچ نقص ظاهری در آنها ندید - و با این حال دید که این نقص همه آنها را فرا گرفته و مختص یک اندام بر دیگری نیست - به ذهنش رسید که نقصی که برای او پیش آمده در عضوی است که از دید پنهان است، در بطن بدن پنهان است و هیچ یک از این اندامهای مرئی نمیتوانند کاری برای جایگزینی آن اندام انجام دهند.
وقتی بیماری به او رسید، ضررش گسترش یافت و شامل قطع عضو نیز شد. او امیدوار بود که اگر بتواند آن عضو را پیدا کند و آنچه را که به آن آسیب رسانده بود، از بین ببرد، حالش خوب میشود، فواید آن به سایر اعضای بدنش میرسد و اعمالش به حالت قبل برمیگردد.
او قبلاً مشاهده کرده بود که تمام اندامهای حیوانات مرده و سایر موجودات جامد هستند و هیچ حفرهای به جز جمجمه، قفسه سینه و شکم ندارند. به ذهنش خطور کرد که اندامی با این ویژگی نمیتواند فراتر از یکی از این سه مکان قرار گیرد. او کاملاً متقاعد شده بود که این اندام در وسط این سه مکان قرار دارد، زیرا در ذهنش جا افتاده بود که همه اندامها به آن نیاز دارند و بنابراین محل سکونت آن باید در وسط باشد.
و همچنین، وقتی به خودش برگشت، عضو مشابهی را در سینهاش احساس کرد. و چون با بقیهی اعضای بدنش، مانند دست، پا، گوش، بینی و چشم، تداخل داشت و او در حال بررسی ترک آنها بود، به نظرش رسید که میتواند بدون آنها سر کند. و او همین را در ذهنش در نظر میگرفت و فکر میکرد که میتواند بدون آنها سر کند. بنابراین، اگر به چیزی که در سینهاش پیدا کرده بود فکر میکرد، لحظهای هم احساس نمیکرد که میتواند بدون آن سر کند.
به همین ترتیب، وقتی با جانوران میجنگید، بیش از همه از نیشهای آنها روی سینهاش میترسید، چون چیزی در آن احساس میکرد.
وقتی قاضی مطمئن شد که عضو آسیبدیده، سینهی او است، تصمیم گرفت آن را جستجو کند و اطراف را بگردد، به این امید که آن را پیدا کند و محل آسیبدیده را ببیند تا بتواند آن را بردارد. سپس ترسید که عملش از آسیبی که در ابتدا به او وارد شده بود، بدتر باشد و تلاشهایش علیه او تمام شود.
سپس با خود فکر کرد: آیا تا به حال حیوانات دیگری را دیده است که در چنین حالتی باشند و سپس به همان حالت قبلی خود بازگردند؟ اما چیزی پیدا نکرد! این موضوع او را از بازگشت آن به حالت قبلی در صورت رها کردنش ناامید کرد. او تا حدودی امیدوار بود که اگر آن عضو را پیدا کند و درد را از آن برطرف کند، به آن حالت بازگردد.
تصمیم گرفت سینهاش را بشکافد و آنچه در آن است را جستجو کند، بنابراین تکههایی از سنگهای سخت و ترکهای نی خشک را مانند چاقو برداشت و با آنها بین دندههایش را برید تا اینکه گوشت بین دندهها را برید و به غشای زیر دندهها رسید. دید که محکم است و گمانش قویتر شد که چنین پردهای فقط میتواند برای چنین عضوی باشد و امیدوار بود که اگر از آن عبور کند، آنچه را که میخواهد پیدا کند. سعی کرد آن را بشکافد، اما به دلیل کمبود ابزار و اینکه فقط از سنگ و نی ساخته شده بود، برایش دشوار بود. بنابراین دوباره پردههای جدیدی ساخت و آنها را تیز کرد و در پاره کردن پرده ملایمت ورزید تا اینکه برایش پاره شد و به ریه رسید. او فکر کرد که این همان چیزی است که میخواهد، بنابراین آن را میچرخاند و محل درد را در آن جستجو میکرد.
در ابتدا، فقط نیمی از آن را در یک طرف یافت. وقتی دید که به یک طرف متمایل است، و معتقد بود که این اندام فقط میتواند در وسط سینه باشد، بنابراین بدن در طول خود به همان شکلی که در وسط است، خواهد بود، به جستجوی خود در وسط سینه ادامه داد تا اینکه قلب را یافت که با غشایی بسیار قوی پوشیده شده و با اتصالات بسیار محکمی به هم متصل شده است، و ریه آن را در طرفی که از آن شروع به شکافتن کرده بود، احاطه کرده است. با خود گفت: اگر این اندام در طرف دیگر نیز همان چیزی را دارد که در این طرف دارد، پس در واقع در وسط است و بدون شک همان چیزی است که من میخواهم، به خصوص با آنچه از موقعیت خوب، زیبایی شکل، پراکندگی کم و استحکام گوشت آن میبینم، و اینکه با حجابی پوشیده شده است که برای هیچ اندام دیگری ندیدهام.
او به دنبال طرف دیگر قفسه سینه گشت و دیافراگم را که دندهها را پوشانده بود، پیدا کرد و ریهها را همانطور که در این طرف پیدا کرده بود، یافت. او تصمیم گرفت که این همان عضوی است که میخواهد، بنابراین سعی کرد دیافراگم آن را جدا کند و پریکارد آن را بشکافد. او به زحمت افتاد و پس از خستگی تمام تلاشش، مجبور شد تا جایی که میتواند این کار را انجام دهد.
قلب را بررسی کرد و آن را از هر طرف محکم یافت. نگاه کرد تا ببیند آیا نقص ظاهری در آن میبیند یا نه، اما چیزی ندید. دستش را بر آن فشار داد و برایش روشن شد که حفرهای دارد. گفت: «شاید هدف نهایی من درون این عضو باشد و هنوز به آن نرسیدهام.»
او پریشان شد و دو حفره در آن یافت: یکی در سمت راست و دیگری در سمت چپ. حفره سمت راست پر از زالوهای گره خورده بود و حفره سمت چپ خالی بود و چیزی در آن نبود. او گفت: تنها درخواست من این است که مسکن او یکی از این دو خانه باشد.
سپس فرمود: اما در مورد این خانهی درست، من چیزی جز این خونِ منعقد شده در آن نمیبینم.
شکی نیست که تا زمانی که تمام بدن در این حالت قرار نگرفته بود، به هم نپیوست - زیرا او دیده بود که وقتی خون جاری شد و بیرون آمد، جمع شد و منجمد شد و این چیزی جز خون مانند سایر خونها نبود - و من میبینم که این خون در تمام اندامها وجود دارد و مختص یک اندام بر اندام دیگر نیست. آنچه من میجویم چیزی با این کیفیت نیست، بلکه چیزی است که مختص این مکان است، جایی که میدانم نمیتوانم بدون آن به یک چشم به هم زدن سر کنم، جایی که از ابتدا به آنجا فرستاده شدهام.
و اما این خون، چند بار در جنگ به دست جانوران وحشی زخمی شدهام و بسیاری از آن از من جاری شده است، اما به من آسیبی نرسانده و هیچ یک از اعمالم را از من نگرفته است. این خانهای است که آنچه من میجویم در آن نیست.
اما این خانهی دست چپ را خالی میبینم، بدون هیچ چیزی در آن. من آن را باطل نمیبینم؛ زیرا دیدهام که هر یک از اعضا عملی مخصوص به خود دارند. پس چگونه این خانه، با تمام آنچه از شرافتش دیدهام، میتواند باطل باشد؟ من فقط میبینم که آنچه را که جستجو میکردم در آن بود! پس او آن را رها کرد و خالیاش نمود.
سپس این بدن یک دوره تعطیلات را پشت سر گذاشت و هوشیاری خود را از دست داد و بیحرکت شد.
وقتی دید که ساکن آن خانه قبل از ویرانی آن، آنجا را ترک کرده و به آن حال رهایش کرده است، دریافت که پس از ویرانی و خرابی که در آن رخ داده، بهتر است که به آن بازنگردد. بدین ترتیب، تمام آن بدن در برابر چیزی که به خود باور داشت مدتی در آن ساکن خواهد شد و سپس آن را ترک خواهد کرد، برایش بیارزش و ناچیز شد.
او خود را به فکر کردن در مورد آن چیز محدود کرد: اینکه چیست، چگونه است، چه چیزی آن را به این بدن متصل میکند، از کجا آمده است و از کدام درها بدن را ترک کرده است. اگر ناخواسته رفته بود، چه دلیلی آن را آشفته کرده بود؟ اگر با میل خود رفته بود، چه دلیلی باعث شده بود که بدن از آن متنفر شود و آن را ترک کند؟ افکارش توسط همه اینها پریشان شد و بدن را فراموش کرد و آن را کنار گذاشت. او میدانست که مادرش، که با او مهربان بود و از او پرستاری میکرد، در واقع آن چیز در حال رفتن بود و همه آن اعمال از آن سرچشمه میگرفت، نه از این بدن بیکار. او همچنین میدانست که این بدن به طور کلی مانند یک ماشین و مانند چوبهایی است که او برای مبارزه با حیوانات وحشی ساخته بود.
رابطه او از بدن به صاحب بدن و حرکت دهنده آن منتقل میشد و به چیزی جز او اشتیاق نداشت.
در آن مدت، جسد متعفن شد و بوی بدی از آن به مشام میرسید، که این امر او را بیشتر از آن بیزار میکرد و آرزو میکرد که آن را نبیند.
سپس دو کلاغ را دید که با هم میجنگند تا اینکه یکی از آنها دیگری را کشت. سپس کلاغ شروع به جستجو در زمین کرد تا اینکه گودالی کند و مرده را با خاک پوشاند. او با خود گفت: «چه کار خوبی است که این کلاغ در پوشاندن جسد همراهش انجام داده است، اگرچه در کشتن او مرتکب اشتباه شده است! من به هدایت شدن به این کار از طریق مادرم سزاوارتر بودم!» پس گودالی کند و جسد مادرش را در آن انداخت، موهایش را میمالید و در مورد چیزی که باعث ایجاد جسد شده بود فکر میکرد، بدون اینکه بداند آن چیست. با این حال، به همه غزالها نگاه کرد و آنها را به شکل و شمایل مادرش دید. این گمان بر او غلبه کرد که هر یک از آنها توسط چیزی شبیه به چیزی که مادرش را حرکت داده و هدایت کرده است، حرکت و هدایت میشوند. بنابراین به غزالها عادت کرد و به خاطر آن شباهت مشتاق آنها شد.
مدتی به همین منوال گذشت، انواع حیوانات و گیاهان را گشت و گذار کرد و در ساحل آن جزیره گشت و گذار کرد تا ببیند آیا میتواند چیزی شبیه به خودش پیدا کند یا نه، زیرا شباهتهای زیادی بین هر حیوان و گیاهی میدید، اما چیزی از این قبیل نمییافت.
او دریا را میدید که از هر طرف جزیره را احاطه کرده است، بنابراین معتقد بود که جز جزیره او هیچ خشکی دیگری وجود ندارد.
اتفاقاً آتشی در بیشه قلخ، برای تشبیه، افروخته شد. وقتی آن را دید، منظرهای دید که او را شگفتزده کرد و مخلوقی را دید که قبلاً هرگز ندیده بود. مدت زیادی در حالی که از آن شگفتزده بود، ایستاد و کمکم به آن نزدیک شد. نور نافذ و قدرت عظیم آتش را دید، به طوری که به چیزی نمیچسبید، مگر اینکه آن را نابود میکرد و به خود تبدیل میکرد. شگفتزده شدن از آن و جسارت و قدرتی که خداوند متعال در ذات او قرار داده بود، او را بر آن داشت تا به سمت آن دست دراز کند و خواست چیزی از آن بردارد. وقتی آن را لمس کرد، دستش سوخت و نتوانست آن را بگیرد. او را راهنمایی کردند تا مشعلی را که آتش آن را کاملاً نسوخته بود، بردارد، بنابراین انتهای سالم آن را گرفت، در حالی که آتش در انتهای دیگر آن بود. این برای او ممکن بود و آن را به جایی که قبلاً در آن پناه میگرفت، برد، جایی که قبلاً در گودالی خالی بود که قبلاً آن را برای سکونت مناسب یافته بود.
سپس او همچنان به روشن کردن آن آتش با علف و چوب فراوان ادامه داد و شب و روز، از روی تحسین و شگفتی، از آن مراقبت کرد.
او شبها با آن احساس راحتی بیشتری میکرد، زیرا از نظر نور و گرما مانند خورشید بود. او به آن بسیار علاقه پیدا کرد و معتقد بود که بهترین چیزی است که دارد. او همیشه آن را در حال حرکت به سمت بالا و جستجوی ارتفاع میدید، بنابراین متقاعد شده بود که یکی از جواهرات آسمانی است که دیده است.
او قدرت آن را در همه چیز آزمایش میکرد، به این صورت که آن را به درون آنها میانداخت و میدید که چگونه بسته به قدرت یا ضعف بدنی که برای سوختن در آنها میانداخت، به سرعت یا به آرامی آنها را فرا میگیرد.
از جمله چیزهایی که برای آزمایش قدرتش در آن انداخت، نوعی حیوان دریایی بود که دریا آن را به ساحل انداخته بود. وقتی آن حیوان پخته شد و کف آن نمایان شد، اشتهایش تحریک شد، بنابراین مقداری از آن را خورد و آن را لذیذ یافت. به این ترتیب، به خوردن گوشت عادت کرد و از ترفندهای خود برای شکار در خشکی و دریا استفاده کرد تا اینکه در آن مهارت پیدا کرد.
عشق او به آتش بیشتر شد، زیرا منبع تغذیه خوبی را برایش فراهم میکرد که قبلاً هرگز نداشته بود. وقتی اشتیاقش به آتش شدت گرفت، با دیدن جلوههای زیبا و قدرت قدرتمند آن، به ذهنش خطور کرد که چیزی که از قلب مادرش، آهو، که او را بزرگ کرده بود، جاری شده بود، از ذات این هستی یا چیزی شبیه به آن بود. این به نظر او با آنچه از گرمای حیوان در طول زندگیاش و خنکی آن پس از مرگش دیده بود - و این همیشه ثابت بود - و با گرمای شدیدی که در سینهاش، روبروی جایی که آن را در غزال بریده بود، یافته بود، تأیید میشد. به ذهنش خطور کرد که اگر حیوان زندهای را بردارد و قلبش را بشکافد و به حفرهای که هنگام بریدن آن در مادرش، آهو، خالی یافته بود، نگاه کند، آن را در حیوان زنده پر از آن چیز ساکن در آن خواهد دید و بررسی خواهد کرد که آیا از ذات آتش است و آیا در آن نور یا گرمایی وجود دارد یا خیر.
پس به سوی چند حیوان وحشی رفت، شانهاش را محکم گرفت و آن را مانند آهو برید تا به قلبش رسید.
او ابتدا به سمت چپ آن رفت و آن را شکافت. دید که فضا پر از هوای بخارآلودی است که مانند مه سفید به نظر میرسد. انگشتش را در آن فرو برد و دید که آنقدر داغ است که نزدیک بود او را بسوزاند و حیوان فوراً مرد.
برای او ثابت شد که این بخار داغ همان چیزی است که این حیوان را به حرکت در میآورد و در هر حیوانی چیزی شبیه به این وجود دارد و وقتی از حیوان جدا میشود، میمیرد.
سپس در روح او اشتیاقی برانگیخت تا سایر اجزای حیوان، ترتیب آنها، موقعیتهایشان، کمیتهایشان و چگونگی ارتباط آنها با یکدیگر را بررسی کند؛ اینکه چگونه حیات خود را از این بخار داغ میگیرند؛ چگونه این بخار برای مدتی که زنده است دوام میآورد؛ از کجا گرمای خود را به دست میآورد؛ و چگونه گرمای آن تمام نمیشود. او همه این کارها را با تشریح حیوانات زنده و مرده دنبال کرد و به مطالعه دقیق آنها و تأمل در آنها ادامه داد تا اینکه در همه این موارد به سطح بزرگترین طبیعیدانان رسید. برای او روشن شد که هر فرد از حیوانات، اگرچه ممکن است از نظر اعضای خود و تنوع حواس و حرکاتش متعدد باشد، در آن روح واحد است که آغاز آن از یک جایگاه واحد است و تقسیم آن به همه اعضا از آن ناشی میشود؛ که همه اعضا فقط خدمتگزار آن هستند یا وظایف آن را انجام میدهند؛ و اینکه جایگاه آن روح در مدیریت بدن مانند جایگاه کسی است که با سلاحهای کامل با دشمنان میجنگد و همه شکارها را در خشکی و دریا شکار میکند و به هر گونه ابزاری برای شکار میدهد. و آنچه با آن میجنگد، تقسیم میشود به آنچه با آن کینه دیگران را دفع میکند و آنچه با آن میتازد، به دیگران میتازد.
به همین ترتیب، ابزارهای ماهیگیری به ابزارهای مناسب برای حیوانات دریایی و ابزارهای مناسب برای حیوانات خشکی تقسیم میشوند. به همین ترتیب، اشیایی که برای تشریح استفاده میشوند به ابزارهای مناسب برای شکافتن، ابزارهای مناسب برای شکستن و ابزارهای مناسب برای سوراخ کردن تقسیم میشوند. بدن یکی است و بسته به اینکه هر ابزار برای چه کاری مناسب است و با توجه به اهدافی که چنین ابزاری دنبال میکند، از آن به روشهای مختلف استفاده میکند.
به همین ترتیب، آن روح حیوانی واحد است و اگر با چشم کار کند، عملش بینایی است. اگر با گوش کار کند، عملش شنوایی است. اگر با بینی کار کند، عملش بویایی است. اگر با زبان کار کند، عملش چشایی است. اگر با پوست و گوشت کار کند، عملش لامسه است. اگر با بازو کار کند، عملش حرکت است. اگر با کبد کار کند، عملش غذا و تغذیه است.
هر یک از اینها اندامهایی دارند که به آن خدمت میکنند و هیچ یک از این اعمال انجام نمیشود مگر اینکه روح از طریق مسیری به نام اعصاب به آنها برسد. وقتی این مسیرها قطع یا مسدود شوند، عملکرد آن اندام مختل میشود.
این اعصاب روح خود را از بطنهای مغز میگیرند و مغز روح خود را از قلب میگیرد. مغز حاوی ارواح بسیاری است، زیرا مکانی است که قطعات زیادی در آن توزیع شدهاند. هر عضوی که به هر دلیلی فاقد این روح باشد، بیاثر میشود و مانند ابزاری دور انداخته شده میشود که فاعل آن نه از آن استفاده میکند و نه از آن سود میبرد.
اگر این روح به طور کامل بدن را ترک کند، یا به هر نحوی نابود یا تجزیه شود، تمام بدن غیرفعال شده و وارد حالت مرگ میشود و از بدو تولد در این حالت باقی میماند، و آن بیست و یک سال است.
در این دوره، او مهارتهای هنری خود را توسعه داد و از پوست حیواناتی که تشریح و تقلید میکرد، استفاده میکرد. او همچنین از مو، پوست ختمی، کنف و هر گیاهی که نخ داشت، برای ساختن نخ استفاده میکرد.
دلیل راهنمایی او به این امر این بود که مقداری از هولفا را برداشت و قلابهایی از خارهای محکم و نیهای تیز روی سنگها ساخت.
او با دیدن اعمال پرستوها به ساخت و ساز هدایت شد، بنابراین انباری و خانهای برای غذای باقیمانده خود ساخت و آن را با دری از نی که به هم بسته شده بود، مستحکم کرد تا وقتی که برای برخی از کارهایش از آن منطقه غایب بود، هیچ حیوانی نتواند به آن دسترسی پیدا کند.
او پرندگان شکاری را اهلی کرد تا در شکار به او کمک کنند، و مرغ و خروس را با تخم و جوجههایشان نگهداری میکرد، و از سم گاوهای وحشی نیزه میساخت، که آنها را بر نیهای محکم، چوبهای راش و چیزهای دیگر نصب میکرد. او از آتش و تراشههای سنگ برای ساختن نیزه استفاده میکرد، و سپر خود را از پوستهای مخلوط میساخت، همه به این دلیل که میدید هیچ سلاح طبیعی وجود ندارد.
وقتی دید که دستش در هر آنچه از دست داده، برای او کافی است و هیچ یک از حیوانات انواع مختلف نمیتوانند در برابر او مقاومت کنند، مگر اینکه علیه او باشند و فرار را برایش غیرممکن سازند، به فکر چارهای افتاد، اما هیچ چیز را برای خود مؤثرتر از این ندید که با برخی از حیوانات تیزپا دوست شود و با تهیه غذای مناسب با آنها به خوبی رفتار کند تا بتواند سوار آنها شود و با آنها انواع دیگر را تعقیب کند.
در آن جزیره اسبهای وحشی و الاغهای وحشی وجود داشتند، پس او از آنها آنچه را که برای او مناسب بود، گرفت و آنها را تربیت کرد تا اینکه به هدف خود با آنها رسید. او از آنها تله و پوست، مانند دهنه و زین ساخت و به این ترتیب به آنچه که در دور کردن حیواناتی که گرفتنشان برایش دشوار بود، امیدوار بود، دست یافت.
او در تمام این امور سرآمد بود، در حالی که به کالبدشناسی و تمایلش به درک ویژگیهای اندامهای حیوانات و تفاوتهای آنها، در دورهای که ما آن را به بیست و یک سال محدود کردهایم، مشغول بود.
سپس به منابع دیگر تفکر روی آورد، پس تمام اجسام جهان خلقت و فساد، از حیوانات مختلف، گیاهان، معادن، انواع سنگها، خاک، آب، بخار، برف، تگرگ، دود، شعلهها و خاکستر را بررسی کرد. دید که آنها اوصاف بسیار، افعال و حرکات مختلفی دارند که با هم سازگار و متضاد هستند. او در آن عمیقاً نگریست و آن را بررسی کرد، پس دید که آنها با برخی از صفات موافق و با برخی دیگر متفاوت هستند، و اینکه در نحوه توافقشان یکی هستند و در نحوه اختلافشان متنوع و متعدد. بنابراین گاهی به ویژگیهای اشیا و آنچه برخی از آنها را از برخی دیگر متمایز میکند، نگاه میکرد و آنها برای او بسیار زیاد میشدند، به طوری که از شمارش خارج میشدند، و وجود به طور غیرقابل کنترلی بر او گسترش مییافت.
ذات او نیز متکثر بود. او به تفاوت اجزای خود و اینکه هر یک از آنها در عمل و ویژگی خود منحصر به فرد است، نگاه کرد. او به هر جزء نگاه کرد و دید که میتواند به اجزای بسیار زیادی تقسیم شود، بنابراین ذات خود را متکثر دانست، و به همین ترتیب ذات هر چیزی را.
سپس از راه دوم به دیدگاه دیگری بازمیگشت و میدید که اعضایش، اگرچه بسیار بودند، همگی به یکدیگر پیوسته بودند و هیچ جدایی بین آنها وجود نداشت؛ آنها همچون یکی بودند و تنها بر اساس تفاوت در اعمالشان با هم تفاوت داشتند و این تفاوت تنها به دلیل قدرت روح حیوانی بود که دیدگاه او ابتدا به آن رسیده بود و آن روح در ذات خود یکی بود و حقیقت نفس بود و همه اعضای دیگر مانند ابزار بودند، بنابراین نفس او از این راه برای او متحد شد.
سپس به سراغ انواع حیوانات میرفت و هر یک را با این نوع بینش میدید.
سپس به هر نوع از آنها: مانند غزال، اسب و انواع پرندگان، یک به یک، نگاه میکرد. میدید که افراد هر نوع در اندامهای ظاهری و باطنی، ادراکات، حرکات و تمایلاتشان به یکدیگر شبیه هستند و هیچ تفاوتی بین آنها نمیدید، مگر در چیزهای جزئی علاوه بر آنچه که بر آن توافق داشتند.
او حکم کرد که روح همه آن نوع، یک چیز است و هیچ تفاوتی ندارد جز اینکه در میان قلبهای بسیاری تقسیم شده است و اگر بتوان همه آنچه را که در آن قلبها پراکنده است، گرد هم آورد و در یک ظرف قرار داد، همه یک چیز خواهند بود، مانند یک آب یا یک نوشیدنی که در میان ظروف بسیاری توزیع شده و سپس جمع میشود. در هر دو حالتِ جدایی و جمع شدن، یک چیز است، اما هدف از آن به نوعی تکثیر است. بنابراین او با این دیدگاه، نوع را یکی دانست و کثرت افراد آن را مانند کثرت اعضای یک شخص قرار داد که در واقع متعدد نبودند.
سپس انواع حیوانات را به ذهن خود میآورد و در آنها تأمل میکرد و میدید که آنها در این واقعیت که احساس میکنند، تغذیه میشوند و به هر جهتی که میخواهند با اراده حرکت میکنند، توافق دارند. او آموخته بود که این اعمال، خاصترین اعمال روح حیوانی هستند و تمام چیزهای دیگری که پس از این توافق در آنها متفاوت بودند، چندان مختص روح حیوانی نبودند.
با این تأمل برای او روشن شد که روح حیوانی همه گونههای جانوری، حتی اگر تفاوت اندکی در آن وجود داشته باشد، واقعاً یکی است که مختص یک گونه است نه گونه دیگر، مانند آبی واحد که به ظروف متعددی تقسیم شده و برخی از آنها سردتر از برخی دیگر هستند، اما در اصل یکی است. هر چیزی که در یک لایه سردی قرار دارد، مانند آن روح حیوانی است که مختص یک گونه واحد است، حتی اگر به نوعی متکثر باشد. بنابراین، او با این نوع نگاه، تمام گونههای جانوری را یکی میدید.
سپس به انواع مختلف گیاهان بازمیگشت و میدید که هر نوع از نظر شاخهها، برگها، گلها، میوهها و اعمال به افراد یکدیگر شباهت دارد. بنابراین آنها را با حیوانات مقایسه میکرد و میدانست که آنها یک چیز مشترک دارند، که برای آنها همان چیزی است که روح برای حیوانات است و اینکه آنها در آن چیز یکی هستند.
به همین ترتیب، او به کل گونههای گیاهی نگاه کرد و وحدت آن را بر اساس آنچه از توافق در اعمال آن، یعنی تغذیه و رشد، دید، قضاوت کرد.
سپس او در درون خود گونههای جانوری و گیاهی را با هم ترکیب کرد و هر دو را در تغذیه و رشد موافق دید، با این تفاوت که جانور از نظر حس، ادراک و حرکت بر گیاه برتری دارد. و شاید چیزی شبیه به آن در گیاه ظاهر شود، مانند چرخش روی گل به سمت خورشید و حرکت رگهای آن به سمت تغذیه، به دلیل یک چیز مشترک که در یکی از آنها کاملتر و کاملتر است، در حالی که در دیگری مانعی مانع آن میشود. و این مانند آب واحدی است که به دو قسمت تقسیم شده است، یکی جامد و دیگری جاری، بنابراین گیاه و حیوان در آن متحد هستند.
سپس به اجسامی که حس ندارند، تغذیه نمیشوند و رشد نمیکنند، مانند سنگ، خاک، آب، هوا و شعله، نگاه میکند. میبیند که آنها اجسامی با طول، عرض و عمق مشخص هستند و هیچ تفاوتی ندارند، جز اینکه برخی از آنها رنگ دارند و برخی رنگ ندارند، برخی گرم هستند و برخی سرد و به همین ترتیب تفاوتها ادامه مییابد.
او دید که چیزهای گرم سرد میشوند و چیزهای سرد گرم. او دید که آب بخار میشود و بخار آب میشود و چیزهای سوخته به خاکستر، خاکستر، شعله و دود تبدیل میشوند. وقتی دود از گنبد سنگی بالا میرود، درون آن شکل میگیرد و مانند سایر چیزهای زمینی میشود. از طریق این تفکر برای او روشن میشود که همه آنها در واقعیت یک چیز هستند، حتی اگر به نوعی متکثر باشند. این مانند کثرتی است که همراه حیوانات و گیاهان است.
سپس به چیزی که در گیاهان و حیوانات با آن متحد شده است نگاه میکند و میبیند که جسمی مانند این اجسام است: طول، عرض و عمق دارد و گرم یا سرد است مانند یکی از این اجسام که حس یا تغذیه نمیکنند، اما با اعمالی که از ماشینهای حیوانی و گیاهی و نه چیز دیگری از آن ظاهر میشود، از آنها متفاوت است. شاید آن اعمال ذاتی نباشند، بلکه از چیز دیگری به آن سرایت کنند و اگر به این اجسام دیگر سرایت کنند، مانند آن خواهند بود. بنابراین او به خود آن نگاه میکند، عاری از این اعمالی که در نگاه اول به نظر میرسد از آن صادر میشوند. پس میبیند که چیزی جز جسمی از این اجسام نیست. با این تأمل برای او روشن میشود که همه اجسام یک چیز هستند: زنده و بیجان، متحرک و ساکن. با این حال، به نظر میرسد که برخی از آنها دارای اعمالی توسط ماشینها هستند و او نمیداند که آیا آن اعمال ذاتی آنها هستند یا از چیز دیگری به آنها سرایت میکنند.
در این حالت، او جز اجسام چیزی نمیدید. بدین ترتیب، از طریق این روش، تمام هستی را به صورت یک چیز واحد دید و از طریق نگاه اول، هستی را به صورت کثرتی بینهایت و نامحدود مشاهده کرد.
او مدتی در این حالت ماند، سپس تمام اجسام، جاندار و بیجان، را که برای او گاهی یک چیز و گاهی بینهایت زیاد بودند، در نظر گرفت. دید که هر یک از آنها قادر به یکی از این دو چیز است: یا به سمت بالا حرکت میکند، مانند دود، شعله و هوا وقتی که زیر آب هستند، یا در جهت مخالف حرکت میکند، که به سمت پایین است، مانند آب و اجزای حیوانات و گیاهان. و اینکه هر یک از این اجسام از هیچ یک از این دو حرکت محروم نمیشوند و آرام نمیگیرند مگر اینکه چیزی مانع مسیر آنها شود، مانند سنگی که در حال پایین آمدن است و به سطح جامد زمین برخورد میکند و نمیتواند آن را سوراخ کند. اگر میتوانست این کار را انجام دهد، به نظر نمیرسید که از حرکت خود خم شود. بنابراین، اگر آن را بلند میکردی، میدیدی که با تمایل به پایین، به دنبال پایین آمدن، به تو فشار میآورد.
به همین ترتیب، دود هنگام صعود خم نمیشود، مگر اینکه به گنبدی محکم برخورد کند که آن را نگه دارد. سپس به راست و چپ میچرخد و وقتی از آن گنبد خلاص میشود، هوا را میشکافد و بالا میرود، زیرا هوا نمیتواند آن را نگه دارد.
او معتقد بود که اگر هوا با پوستهای پر شود، بسته شود و سپس زیر آب فرو رود، به دنبال بالا آمدن و فشار آوردن به هر کسی که آن را زیر آب نگه داشته است، خواهد بود. این کار را تا زمانی که با بیرون آمدن از زیر آب به محل هوا برسد، ادامه میدهد. سپس آرام میشود و فشار و تمایل به سمت جهت بالاتر که قبلاً تجربه میکرد، از بین میرود.
او در نظر داشت که آیا میتواند جسمی پیدا کند که در هر زمان معین فاقد هر یک از این دو حرکت یا تمایل به یکی از آنها باشد. او چنین چیزی را در میان اجسامی که داشت نیافت. بلکه، او به دنبال آن بود زیرا امیدوار بود آن را بیابد و بدین ترتیب ماهیت جسم را به عنوان یک جسم ببیند، بدون اینکه با هیچ یک از ویژگیهایی که منشأ کثرت هستند، همراه باشد.
وقتی این موضوع او را خسته کرد و به اجسام که کمترین قابلیت را برای تحمل اوصاف دارند، نگاه کرد، آنها را به هیچ وجه عاری از هیچ یک از این دو وصف، که با سنگینی و سبکی بیان میشوند، ندید. بنابراین به سنگینی و سبکی نگاه کرد، آیا آنها برای جسم از آن جهت که جسم است، هستند یا برای معنایی علاوه بر جسمانیت؟ برایش روشن شد که آنها برای معنایی علاوه بر جسمانیت هستند، زیرا اگر آنها برای جسم از آن جهت که جسم است بودند، هیچ جسمی وجود نمیداشت جز اینکه برای آن توهمی بیش نبودند.
ما دریافتهایم که سنگین، سبکی را در بر ندارد و سبکی، سنگینی را. آنها ناگزیر دو جسم هستند و هر کدام علاوه بر جسمانیت، معنایی منحصر به فرد برای دیگری دارند. این معنا همان چیزی است که هر یک از آنها را از دیگری متمایز میکند. اگر این نبود، آنها از هر نظر یک چیز بودند.
برایش روشن شد که حقیقت هر یک از ثقیل و سبک از دو معنا تشکیل شده است: یکی از آنها چیزی است که هر دو در آن مشترکند، که همان معنای جسمانیت است، و دیگری چیزی است که حقیقت هر یک از آنها منحصر به دیگری است. یا سنگینی در یکی از آنها است یا سبکی در دیگری، که هر دو به معنای جسمانیت، یعنی معنایی که یکی دیگری را به بالا و دیگری را به پایین حرکت میدهد، مرتبط هستند.
به همین ترتیب، او به تمام اجسام دیگر، چه بیجان و چه زنده، نگاه کرد و دید که حقیقت وجود هر یک از آنها از معنای جسمانیت و چیز دیگری علاوه بر جسمانیت، چه یکی و چه بیشتر، تشکیل شده است. بنابراین، تصاویر اجسام در اشکال مختلفشان برای او نمایان شدند و این اولین چیزی بود که از جهان معنوی برای او پدیدار شد، زیرا آنها تصاویری هستند که با حواس درک نمیشوند، بلکه با نوعی تفکر عقلانی درک میشوند.
از جمله برای او آشکار شد که روح حیوانی که جایگاهش قلب است - که ابتدا توضیح داده شد - باید علاوه بر جسمانیتش، معنایی نیز داشته باشد که در آن معنا برای انجام این کارهای عجیب و غریب که مختص آن است، از انواع احساسات، هنرهای ادراکی و انواع حرکات، مناسب باشد. آن معنا، شکل و برتری آن است که به واسطه آن از سایر اجسام جدا میشود و همان چیزی است که نظریهپردازان آن را نفس حیوانی مینامند.
به همین ترتیب، چیزی که برای گیاه به عنوان حرارت غریزی حیوان عمل میکند، چیزی از نوع خود دارد که نظریهپردازان آن را نفس نباتی مینامند.
همچنین همه اجسام بیجان - به استثنای حیوانات و گیاهان از عالم وجود و فساد - چیزی مخصوص به خود دارند که هر یک از آنها به وسیله آن عمل مخصوص به خود را انجام میدهد، مانند انواع حرکات و انواع کیفیات محسوس از آنها. آن چیز صورت هر یک از آنهاست و همان چیزی است که حکما آن را طبیعت مینامند.
وقتی با این ملاحظه به این نتیجه رسید که حقیقت نفس حیوانی که همواره آرزویش را داشت، مرکب از معنای جسمانیت و معنای دیگری علاوه بر جسمانیت است و معنای این جسمانیت در همه اجسام مشترک است، در حالی که معنای دیگرِ همراه با آن، منحصر به خود آن است، معنای جسمانیت برایش آسان شد، پس آن را کنار گذاشت و اندیشهاش به معنای دوم، یعنی آنچه که توسط نفس بیان میشود، معطوف شد، پس مشتاق درک آن شد، پس خود را به اندیشه در مورد آن متعهد کرد و آغاز بررسی آن را بررسی همه اجسام قرار داد، نه از آن جهت که جسم هستند، بلکه از آن جهت که موجوداتی هستند که دارای صورتهایی هستند که خواصی از آنها لازم میآید که برخی از آنها از برخی دیگر جدا میشوند.
او این را دنبال کرد و آن را به خود محدود کرد، و گروهی از اجسام را دید که در صورتی مشترک بودند که از آن فعل یا افعالی صادر میشد. گروهی از آن گروه را دید که در آن صورت مشترک بودند و صورت دیگری به آن اضافه میکردند که از آن افعالی صادر میشد. گروهی از آن گروه را دید که در صورت اول و دوم مشترک بودند و صورت سومی به آن اضافه میکردند که از آن افعالی خاص صادر میشد.
مثالی از این امر این است که اجسام زمینی مانند خاک، سنگ، کانی، گیاه، حیوان و همه اجسام دیگر، یک کل واحد هستند که در یک شکل واحد مشترکند و حرکت رو به پایین از آنها سرچشمه میگیرد، مگر اینکه مانعی آنها را از نزول باز دارد. وقتی مجبور به حرکت رو به بالا میشوند و سپس به حال خود رها میشوند، در شکل رو به پایین خود حرکت میکنند.
گروهی از این گروه که همان گیاه و حیوان است، در عین حال که در آن تصویر با گروه قبلی مشترکند، تصویر دیگری را نیز به آن اضافه میکنند که از آن تغذیه و رشد سرچشمه میگیرد.
تغذیه: عبارت است از اینکه مادهی مغذی، آنچه را که از آن واقعاً حل شده است، به وسیلهی نیروی تغذیه که آنچه را که به دلیل قدرت هضم غذا به آمادگی کامل رسیده است، به وسیلهی نیرویی که از طریق جاذبه به جوهر مادهی مغذی میرسد، تبدیل میکند، جایگزین میکند و ماهیت آن را حفظ و مقدار آن را کامل میکند.
رشد: افزایش به وسیله نیروی نمو است که قطرهای بدن، منظورم طول، عرض و عمق است، را به نسبت طبیعی با غذایی که به اجزای آن وارد میشود، افزایش میدهد. این دو عمل برای گیاهان و حیوانات عمومیت دارند و ناگزیر از یک تصویر مشترک برای آنها سرچشمه میگیرند که توسط نفس نباتی بیان میشود.
گروهی از این گروه، که حیوان است، به ویژه با مشارکتش با گروه قبلی در شکل اول و دوم، با شکل سومی که از آن گاه به گاه حس و حرکت پدید میآید، از آن فراتر میرود.
او همچنین دید که هر نوع حیوان دارای ویژگیای است که آن را از سایر انواع متمایز و از آنها جدا میکند. او میدانست که این ویژگی از صورتی ناشی میشود که مخصوص آن است و علاوه بر معنای صورتی است که بین آن و سایر حیوانات مشترک است. به همین ترتیب، هر نوع گیاه نیز همین ویژگی را دارد.
برای او روشن شد که اجسام محسوس در جهان خلقت و فساد، برخی از واقعیتهایشان علاوه بر معنای جسمانیت، با معانی بسیاری نیز سازگار است و برخی دیگر با معانی کمتری. او میدانست که شناخت کوچکتر آسانتر از شناخت بزرگتر است. بنابراین ابتدا در پی فهم صورت حقیقی چیزی بود که واقعیتش با کوچکتر از همه چیز سازگار است. او دید که واقعیتهای حیوانات و گیاهان تنها به دلیل تنوع افعالشان با معانی بسیاری سازگار است، بنابراین تفکر در صورتهای آنها را به تعویق انداخت.
او همچنین دید که برخی از بخشهای زمین سادهتر از بخشهای دیگر هستند، بنابراین سادهترین بخشی را که میتوانست، هدف قرار داد. او همچنین دید که آب به دلیل کنشهای کمی که از شکل آن ناشی میشود، چیزی با ترکیب کوچک است و همچنین آتش و هوا را نیز دید.
او قبلاً فکر میکرد که این چهار میتوانند به یکدیگر تبدیل شوند و یک وجه مشترک دارند که همان معنای جسمانیت است و این چیز باید از معانیای که هر یک از این چهار به وسیله آنها از دیگری متمایز میشود، عاری باشد، بنابراین نمیتواند به سمت بالا یا پایین حرکت کند، نه گرم باشد و نه سرد، نه مرطوب باشد و نه خشک؛ زیرا هر یک از این اوصاف شامل همه اجسام نمیشود، بنابراین برای جسم به عنوان جسم چنین نیست.
اگر ممکن باشد جسمی علاوه بر جسمانیت، بدون صورت وجود داشته باشد، هیچ یک از این اوصاف را نخواهد داشت و ممکن نیست صفتی داشته باشد که بر سایر اجسامی که به صورتهای مختلف تصور میشوند، صدق نکند.
او جستجو کرد تا ببیند آیا میتواند توصیف واحدی پیدا کند که شامل همه اجسام، چه زنده و چه بیجان، شود. او چیزی نیافت که شامل همه اجسام شود، جز معنای امتداد که در همه آنها وجود دارد، در سه قطری که با طول، عرض و عمق بیان میشوند. او میدانست که این معنا برای جسم از آن جهت که جسم است، وجود دارد، اما وجود جسم را تنها با این توصیف درک نمیکرد، به طوری که معنایی علاوه بر امتداد مذکور در آن وجود نخواهد داشت و به طور کلی، فاقد هرگونه تصویر دیگری خواهد بود.
سپس در مورد این امتداد به سه قطر فکر کرد که آیا منظور خود جسم است و معنای دیگری ندارد، یا اینکه اینطور نیست. دید که در پس این امتداد، معنای دیگری وجود دارد که در آن، این امتداد وجود دارد و آن امتداد به تنهایی نمیتواند به خودی خود وجود داشته باشد، همانطور که آن چیز امتداد یافته نمیتواند بدون امتداد وجود داشته باشد.
و او در نظر گرفت که برخی از این اجسام محسوس که دارای اشکال هستند، مانند گِل، تا حدی طول، عرض و عمق دارند، سپس همان توپ، اگر برداشته شود و به شکل مکعب یا بیضی برگردد، آن طول، عرض و عمق تغییر میکند و به حدی متفاوت از آنچه بود تبدیل میشود، و گِل یکی است و تغییر نکرده است، جز اینکه باید تا هر حدی که باشد، طول، عرض و عمق داشته باشد، و نمیتوان آنها را از آن جدا کرد، مگر اینکه به دلیل توالی آنها بر آن، برای او روشن شد که آن معنایی فی نفسه است، و چون به طور کلی از آنها جدا نمیشود، برای او روشن شد که آنها از حقیقت آن هستند.
بر اساس این ملاحظه، برای او روشن شد که جسم، به عنوان یک جسم، در واقع از دو معنا تشکیل شده است: یکی از آنها جای گِل را در این مثال برای توپ میگیرد، و دیگری جای طول، عرض و عمق توپ، یا مکعب، یا هر شکلی که دارد را میگیرد.
بدن تنها به عنوان ترکیبی از این دو معنا فهمیده میشود و نمیتوان یکی را به وسیلهی دیگری از آن حذف کرد.
اما آنچه میتواند از جهات مختلف تغییر کند و متناوب باشد، که همان معنای امتداد است، شبیه تصویر همه اجسام دارای صورت است، و آنچه در یک حالت باقی میماند، که همان حالتی است که به سطح خاک مذکور نزول میکند، شبیه معنای جسمانیت همه اجسام دارای صورت است.
این چیز که در این مثال مانند گِل است، همان چیزی است که متکلمان آن را ماده و جوهر مینامند و کاملاً فاقد صورت است.
وقتی دید او به این نقطه رسید و تا حدودی از محسوسات فاصله گرفت و به مرزهای جهان عقلانی نزدیک شد، احساس تنهایی کرد و مشتاق جهان آشنای حواس شد. بنابراین کمی عقبنشینی کرد و بدن را کاملاً رها کرد، زیرا این ماده با حواس درک نمیشود و نمیتوان آن را درک کرد.
او سادهترین اشیاء ملموسی را که دیده بود، یعنی چهار چیزی که به آنها خیره شده بود، برداشت.
اولین چیزی که او هنگام نگاه کردن به آب دید این بود که اگر به حال خود رها شود و شکل آن ایجاب کند، سردی محسوسی از آن ظاهر میشود و میل به پایین رفتن دارد. اما اگر گرم شود، چه با آتش و چه با گرمای خورشید، ابتدا سردی از بین میرود و میل به بالا رفتن در آن باقی میماند. بنابراین دو وصفی که همیشه از آن و از شکل آن صادر میشد، به طور کلی از آن حذف شد و چیزی بیش از صدور این دو فعل از آن از شکل آن شناخته نشد.
وقتی این دو فعل متوقف شدند، حکم صورت باطل شد و صورت آبکی از آن جسم برداشته شد، آنگاه که افعالی از آن ظاهر شد که احتمال صدور آنها از صورت دیگری میرفت، و صورت دیگری پس از نبودنش بر آن حادث شد، و افعالی از طریق آن از آن صادر شد که احتمال صدور آنها از صورت اولش نبود. پس به ضرورت دانسته شد که هر حادثهای باید سببی داشته باشد، و با این ملاحظه، فاعلی از صورت به طور کلی و بدون جزئیات در نفس او منطبع شد.
سپس تصاویری را که قبلاً آموخته بود، تصویر به تصویر دنبال کرد و دید که همه آنها مخلوق هستند و حتماً فاعلی دارند.
سپس به صورتها نگاه کرد و ندید که آنها چیزی بیش از آمادگی بدن برای صدور آن فعل از آن هستند، مانند آب. اگر بیش از حد گرم شود، برای حرکت صعودی آماده میشود و برای آن مناسب است. آن آمادگی، صورت آن است، زیرا در اینجا چیزی جز یک بدن و چیزهایی که پس از نبودنشان در مورد آن حس میشوند، وجود ندارد. بنابراین، شایستگی بدن برای برخی حرکات و نه برخی دیگر، آمادگی آن در صورت آن است. همین امر در تمام صورتها برای او آشکار شد، بنابراین برایش روشن شد که افعالی که از آنها صادر میشود در واقع از خودشان نیستند، بلکه متعلق به عاملی هستند که از طریق آنها افعال منسوب به آنها را انجام میدهد. این معنایی است که برای او آشکار شد و آن سخن رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) است : «من گوش او بودم که با آن میشنود و چشم او بودم که با آن میبیند.» و در محکمات وحی آمده است: « پس تو آنها را نکشتی، بلکه خدا آنها را کشت. و تو هنگامی که پرتاب کردی، پرتاب نکردی، بلکه خدا پرتاب کرد . »
وقتی موضوع این عامل به طور کلی و بدون جزئیات برایش آشکار شد، میل شدیدی به دانستن آن به تفصیل در او ایجاد شد، اگرچه هنوز از دنیای محسوسات خارج نشده بود. بنابراین او شروع به جستجوی این عامل از طریق حواس کرد، در حالی که هنوز نمیدانست که آیا یکی است یا متعدد. او تمام اجسامی را که داشت، که همان اجسامی بودند که همیشه در موردشان فکر میکرد، بررسی کرد و دید که همه آنها در یک زمان شکل میگیرند و در زمان دیگر فاسد میشوند. و آنچه را که به طور کلی فاسد نمییافت، اجزای آن را فاسد مییافت، مانند آب و خاک، زیرا اجزای آنها را فاسد شده توسط آتش میدید. به همین ترتیب، هوا را فاسد شده توسط سرمای شدید دید، تا اینکه برف از آن تشکیل شد و سپس آب جاری شد.
به همین ترتیب، هیچ یک از اجرام دیگری را که داشت، عاری از حدوث و فقدان فاعل انتخابگر ندید، بنابراین همه آنها را کنار گذاشت و فکرش به سوی اجرام آسمانی معطوف شد.
او چهار هفته پس از تولدش، یعنی بیست و هشت سال، به این دیدگاه رسید و آموخت که آسمان و سیارات موجود در آن، جسم هستند، زیرا در سه بُعد طول، عرض و عمق امتداد دارند. هیچ چیز از آنها از این کیفیت جدا نیست و هر چیزی که از این کیفیت جداییناپذیر باشد، جسم است. بنابراین، همه آنها جسم هستند.
سپس او اندیشید که آیا این جهان تا بینهایت امتداد دارد و برای همیشه در طول، عرض و عمق بدون پایان گسترش مییابد، یا اینکه متناهی است و توسط مرزهایی محدود میشود که در آنها متوقف میشود و فراتر از آنها نمیتواند امتدادی داشته باشد. پس از آن، او تا حدودی گیج شد.
سپس، با قدرت بینایی و هوش ذهنش، دید که جسم نامتناهی، امری باطل، امری محال و معنایی نامفهوم است. این حکم با استدلالهای فراوانی که بین خودش و خودش برایش پیش آمد، در ذهنش تقویت شد. او گفت: اما جسم آسمانی، از جهتی که به من نزدیکتر است و از طرفی که حس من به آن میرسد، متناهی است. من در این مورد شکی ندارم، زیرا آن را با بیناییام درک میکنم. اما در مورد جهت مقابل این جهت، که همان جهتی است که در مورد آن شک دارم، نیز میدانم که امتداد آن به بینهایت غیرممکن است. زیرا اگر تصور کنم که دو خط از این جهت متناهی شروع میشوند و مطابق با امتداد جسم، از ضخامت جسم به بینهایت عبور میکنند، و سپس تصور کنم که یکی از این دو خط همیشه به بینهایت امتداد مییابد، و هیچکدام از دیگری کمتر نیست، آنگاه آن که جزئی از آن جدا شده است، با آن که چیزی از آن جدا نشده است، برابر است، که این محال است. همانطور که کل مانند جزء است، امتداد آن نیز محال است.
و اما ناقص که هرگز با آن امتداد نمییابد، بلکه بدون روش آن قطع میشود و از امتداد با آن متوقف میگردد، پس متناهی است. پس اگر مقداری که ابتدا از آن قطع شده بود به آن برگردد، و آن متناهی بود، آنگاه همه آن نیز متناهی میشود. آنگاه از خط دیگری که چیزی از آن قطع نشده بود، کم نمیشود و از آن هم بیشتر نمیشود، پس مانند آن است و متناهی است، پس آن نیز متناهی است. پس جسمی که این خطوط بر آن تحمیل میشوند، متناهی است، و هر جسمی که این خطوط بر آن تحمیل شوند، پس هر جسمی متناهی است.
اگر فرض کنیم که جسمی نامتناهی وجود دارد، در آن صورت چیزی نادرست و غیرممکن را فرض کردهایم.
وقتی از طریق طبیعت برترش که به چنین استدلالی آگاه بود، برایش روشن شد که جسم آسمان متناهی است، خواست بداند شکل آن چیست و چگونه توسط سطوحی که آن را محدود میکنند، قطع شده است.
او ابتدا به خورشید، ماه و تمام سیارات دیگر نگاه کرد و دید که همه آنها از شرق طلوع و در غرب غروب میکنند. هر کدام از آنها که از اوج او میگذشتند، میدید که دایره بزرگی را قطع میکند و هر چه از اوج او به سمت شمال یا جنوب منحرف میشد، میدید که دایرهای کوچکتر از آن را قطع میکند و هر چه از اوج او در هر دو طرف دورتر بود، دایرهاش از دایره نزدیکتر کوچکتر بود تا اینکه کوچکترین دایرههایی که سیارات در آن حرکت میکنند، دو دایره بودند: یکی به دور قطب جنوب، که مدار ستاره سهیل است، و دیگری به دور قطب شمال، که مدار دو ستاره است.
از آنجا که محل سکونت او در خط استوایی بود که ابتدا آن را شرح دادیم، همه این دایرهها روی سطح افق او قرار داشتند.
شرایط در جنوب و شمال مشابه بود و دو قطب برای او قابل مشاهده بودند. او طلوع یک سیاره را در یک دایره بزرگ و طلوع سیاره دیگر را در یک دایره کوچک تماشا میکرد. طلوع آنها با هم بود، بنابراین او غروب آنها را با هم میدید.
این در مورد همه سیارات و در همه زمانها صادق بود. بنابراین، برای او روشن شد که جهان به شکل کروی است. این باور با آنچه او از خورشید، ماه و سایر سیارات که پس از غروب در غرب به شرق بازمیگشتند، و همچنین با آنچه که او از آنها دید که در طلوع، غروب و غروب خود به یک اندازه به نظر میرسیدند، تقویت شد. اگر حرکت آنها کروی نبود، ناگزیر در برخی مواقع به دید او نزدیکتر از مواقع دیگر بودند. اگر چنین بود، اندازه و بزرگی آنها در دید او متفاوت بود و او آنها را وقتی نزدیک بودند بزرگتر از وقتی میدید که دور بودند، زیرا فاصله آنها از مرکزش در آن زمان متفاوت بود، برخلاف آنها در ابتدا. از آنجایی که هیچ یک از این اتفاقات نیفتاد، او متوجه شد که شکل کروی است.
او به مطالعه حرکت ماه ادامه داد و حرکت آن را از غرب به شرق و همچنین حرکات سیارات را مشاهده کرد، تا اینکه بر بسیاری از نجوم آگاه شد و برایش روشن شد که حرکت آنها فقط از طریق مدارهای زیادی انجام میشود که همه آنها در یک مدار قرار دارند که بالاترین آنهاست و همه چیز را از شرق به غرب در شبانه روز حرکت میدهد و روش حرکت آن را توضیح داد.
دانستن این مطلب زمان زیادی می طلبد و در کتاب ها تثبیت شده است و ما برای هدف خود به آن نیازی نداریم مگر به همان اندازه که خواستیم.
وقتی به این دانش رسید و دریافت که جهان هستی به طور کلی و آنچه در آن است، مانند یک چیز است که به یکدیگر متصل است و همه اجسامی که در ابتدا به آنها نگاه کرده بود، مانند زمین، آب، هوا، گیاهان، حیوانات و مانند آنها، همه در درون آن هستند و نه خارج از آن، و همه چیز مانند یک چیز است برای یک حیوان منفرد، و آنچه از سیارات نورانی در آن است مانند حواس حیوان است، و آنچه از انواع افلاک متصل به یکدیگر در آن است مانند اندام حیوان است، و آنچه از علم به جهان و فساد در آن است مانند آنچه در شکم حیوان از انواع زوائد و رطوبت است که در آنها نیز حیوان اغلب همانطور که در جهان کبیر شکل میگیرد، شکل میگیرد.
وقتی برایش روشن شد که در واقع همه چیز به عنوان یک شخص واحد است و اجزای متعدد آن با نوعی ملاحظه که اجسام در جهان وجود و فساد با آن متحد میشوند، برای او متحد شدهاند، در مورد کل جهان تأمل کرد: آیا چیزی است که پس از نبودن به وجود آمده و پس از نیستی به وجود آمده است؟ یا چیزی است که در گذشته وجود داشته و به هیچ وجه مسبوق به نیستی نبوده است؟ پس در این امر شک کرد و هیچ یک از این دو حکم برایش محتملتر از دیگری نبود.
زیرا هر زمان که او تصمیم میگرفت به ابدیت اعتقاد داشته باشد، با موانع بسیاری روبرو میشد، مانند عدم امکان وجود چیزی نامتناهی، همانطور که وجود جسم نامتناهی را غیرممکن میدانست. به همین ترتیب، او معتقد بود که این وجود خالی از عوارض نیست، بنابراین نمیتواند مقدم بر آنها باشد و آنچه نمیتواند مقدم بر عوارض باشد نیز مخلوق است.
اگر او تصمیم میگرفت که به وقوع آن باور داشته باشد، با موانع دیگری روبرو میشد، زیرا میدید که معنای وقوع آن پس از عدم وجودش، تنها به عنوان زمانی مقدم بر آن قابل درک است و زمان بخشی از جهان است و از آن جدا نیست. بنابراین، تأخیر جهان از زمان قابل درک نیست.
او همچنین میگفت: «اگر چیزی حادث است، پس باید علتی داشته باشد. چرا این علت اکنون آن را ایجاد کرده و قبلاً ایجاد نکرده است؟ آیا این حادثه برای آن رخ داده است - و هیچ چیز دیگری وجود نداشته است - یا تغییری در خود آن رخ داده است؟ اگر چنین است، چه چیزی باعث آن تغییر شده است؟»
او چندین سال به این موضوع فکر کرد و استدلالها با او در تضاد بودند و او هیچ باوری را محتملتر از دیگری نمیدید.
وقتی این موضوع او را خسته کرد، شروع به تأمل کرد که از هر یک از این دو باور چه چیزی لازم است، زیرا شاید نتیجهی لازم هر دو یک چیز باشد! او دید که اگر به خلقت جهان و پیدایش آن پس از نیستی اعتقاد داشته باشد، نتیجهی ضروری آن این است که جهان نمیتواند به خودی خود به وجود آید و باید عاملی داشته باشد که آن را به وجود میآورد و این عامل را نمیتوان با هیچ یک از حواس درک کرد؛ زیرا اگر با هیچ یک از حواس درک شود، جسمی در میان اجسام خواهد بود و اگر جسمی در میان اجسام باشد، بخشی از جهان خواهد بود و یک حادث خواهد بود و به خالقی نیاز خواهد داشت و اگر آن خالق دوم نیز جسم باشد، به خالق سوم و سومی به خالق چهارم نیاز خواهد داشت و این تا بینهایت ادامه مییابد که نادرست است.
بنابراین، جهان باید فاعلی داشته باشد که جسم نباشد. اگر او جسم نباشد، هیچ یک از حواس نمیتواند او را درک کند، زیرا حواس پنجگانه فقط اجسام یا آنچه را که همراه اجسام است درک میکنند. اگر او قابل حس نباشد، قابل تصور هم نیست، زیرا تصور چیزی جز ایجاد تصاویر اشیاء محسوس پس از فقدان آنها نیست. اگر او جسم نباشد، پس تمام صفات اجسام برای او غیرممکن است. اولین صفت اجسام، امتداد در طول، عرض و عمق است. او از این صفت و از تمام صفات اجسام که از این توصیف پیروی میکنند، منزه است.
اگر او فاعل جهان است، پس ناگزیر بر انجام آن قادر و داناست. آیا او نمیداند چه کسی آفریده است، در حالی که او لطیف و آگاه است ؟
او همچنین دید که اگر به ابدیت جهان و اینکه نیستی مقدم بر آن نبوده و همیشه همینطور که هست بوده است، اعتقاد دارد، پس نتیجه میگیرد که حرکت آن از نظر آغازش ابدی و بیپایان است، زیرا سکونی که آغازش از آن باشد، مقدم بر آن نبوده است. هر حرکتی لزوماً محرکی دارد و محرک یا نیرویی است که در جسم جریان دارد - یا خود جسم متحرک یا جسم دیگری خارج از آن - یا نیرویی است که نه در جسم جریان دارد و نه در آن گسترده است.
هر نیرویی که از جسمی عبور میکند و با آن مشترک است، با تقسیم آن تقسیم و با ضرب آن ضرب میشود، مانند وزن یک سنگ، به عنوان مثال، که آن را به سمت پایین حرکت میدهد. اگر سنگ به نصف تقسیم شود، وزن آن نیز به نصف تقسیم میشود و اگر نیروی دیگری مانند آن به آن اضافه شود، نیروی دیگری مانند آن به وزن اضافه میشود. بنابراین، اگر سنگ بتواند برای همیشه و بدون پایان افزایش یابد، افزایش این وزن بیپایان است. اگر سنگ به حد خاصی از بزرگی برسد و متوقف شود، وزن نیز به آن حد رسیده و متوقف میشود. اما ثابت شده است که هر جسمی ناگزیر محدود است، بنابراین هر نیرویی در یک جسم ناگزیر محدود است.
اگر نیرویی را بیابیم که عملی را بدون پایان انجام میدهد، آنگاه آن نیرو در جسم نیست. و ما دریافتهایم که فلک آسمان، اگر آن را ابدی و بیآغاز فرض کنیم، تا ابد با حرکتی بیپایان و بیوقفه در حرکت است. بنابراین، نیرویی که آن را به حرکت در میآورد، نباید در جسم آن باشد و نه در جسمی خارج از آن. پس، چیزی است که از اجسام مبرا است و به هیچ یک از صفات جسمانیت توصیف نمیشود. در جهان حدوث و فساد، بر او آشکار شده بود که حقیقت وجود هر جسمی فقط از جنبه صورت آن است که بازآفرینی انواع مختلف حرکت است. و وجود آن، که از جنبه ماده خود دارد، وجودی ضعیف است که به سختی میتوان آن را درک کرد. زیرا وجود کل جهان فقط از جنبه آمادگی آن برای حرکت این محرک است، مبرا از ماده و صفات اجسام، که از درک شدن توسط حواس یا لمس شدن توسط خیال، سبحان الله، منزه است. و اگر او فاعل حرکات کره در انواع مختلف آنها، با فعلی است که در آن هیچ گونه تنوع و سستی وجود ندارد، پس ناگزیر او بر انجام آنها قادر و داناست.
دیدگاه او در این مسیر به آنچه از طریق مسیر اول به آن رسیده بود، ختم میشد و تردیدهایش در مورد ابدیت یا حدوث جهان، در این مورد به او آسیبی نمیرساند. او در هر دو مورد، یعنی وجود عاملی غیر از بدن، که نه متصل به بدن است و نه جدا از آن، نه در داخل آن و نه خارج از آن، درست میگفت، زیرا اتصال، جدایی و ورود، کلماتی از صفات اجسام هستند و او از آنها مبرا است.
از آنجا که ماده در هر جسمی نیازمند صورت است، زیرا جز به واسطه آن وجود ندارد و هیچ واقعیتی بدون آن برای آن ثابت نمیشود، و از آنجا که صورت نمیتواند جز به واسطه عمل این عامل وجود داشته باشد، برای او روشن شد که همه موجودات در وجود خود به این عامل نیاز دارند و هیچ چیز از آنها نمیتواند جز به واسطه او وجود داشته باشد. بنابراین، او علت آنهاست و این برای او معلوم است که آیا وجود آنها پس از عدمی که قبل از آنها بوده، تازه ایجاد شده است یا آغاز آنها در زمان بوده و عدمی که هرگز بر آنها مقدم نبوده، وجود نداشته است. در هر دو صورت، آنها معلول و نیازمند عاملی هستند که وجود خود را به او نسبت میدهد. اگر پایداری او نبود، آنها وجود نداشتند و اگر وجود او نبود، وجود نداشتند و اگر ازلیت او نبود، ابدی نبودند. او در ذات خود از آنها مستقل و مبرا از آنهاست! چگونه چنین نباشد، در حالی که ثابت شده است که قدرت او نامتناهی است و همه اجسام و هر آنچه که به آنها متصل یا مربوط است، حتی به صورت جزئی، محدود و منقطع است.
پس تمام جهان، اعم از آنچه در آسمانها، زمین، سیارات، آنچه بین آنهاست، آنچه بالای آنهاست و آنچه پایین آنهاست، فعل و مخلوق اوست و ذاتاً از او متأخر است، هرچند ذاتاً از نظر زمانی متأخر از او نباشد.
همانطور که اگر جسمی را در دست بگیرید و سپس دست خود را حرکت دهید، آن جسم ناگزیر مطابق حرکت دست شما حرکت خواهد کرد، حرکتی که ذاتاً از حرکت دست شما تأخیر دارد، حتی اگر از نظر زمانی از آن تأخیر نداشته باشد، بلکه آغاز آنها با هم بوده باشد. به همین ترتیب، تمام جهان توسط این عامل بدون زمان ایجاد و خلق شده است: فرمان او تنها زمانی است که چیزی را اراده میکند که به آن میگوید: «باش»، و آن موجود میشود .
وقتی همه موجودات را به عنوان فعل خود دید، آنها را به گونهای بررسی کرد که در قدرت فاعل آنها تأمل کند و از شگفتیهای آفرینش، ظرافت حکمت و ظرافت علم او شگفتزده شود. پس برایش آشکار شد که در کوچکترین موجودات، چه رسد به اکثر آنها، آثار حکمت و شگفتیهای آفرینش وجود دارد که از آنها کاملاً شگفتزده شد. و برایش روشن شد که این کار جز از فاعلی مختار و در نهایت کمال و برتر از کمال بر نمیآید: هیچ چیز از او پنهان نمیماند، حتی به اندازه وزن ذرهای در آسمانها یا زمین، و نه کوچکتر از آن و نه بزرگتر از آن .
سپس انواع حیوانات را در نظر بگیرید. چگونه هر چیزی را آفرید و سپس آن را به استفاده از آن هدایت کرد؟ اگر او آن را هدایت نمیکرد تا از اعضایی که برایش آفریده شده در راههای سودمندی که برایشان در نظر گرفته شده است استفاده کند، حیوان از آنها سود نمیبرد و آنها باری بر دوشش میشدند. بنابراین، میدانیم که او بخشندهترین بخشندگان و مهربانترین مهربانان است.
پس هرگاه به چیزی که وجود دارد و دارای زیبایی، شکوه، کمال، قدرت یا هر فضیلتی است - هر فضیلتی که باشد - بنگرد، میاندیشد و میداند که آن از فراوانی آن فاعل برگزیده - سبحانه و تعالی او - و از نیکی او و از فعل اوست، پس میداند که آنچه در ذات خود است، از آن بزرگتر و کاملتر و بهتر و باشکوهتر و زیباتر و پایدارتر است، و اینکه بین این و آن مقایسهای نیست.
او همچنان به دنبال تمام صفات کمال است و آنها را متعلق به خود و ناشی از خود میداند و میبیند که او از هر چیزی که با آنها پایینتر از او توصیف شود، سزاوارتر به آنهاست.
او تمام صفات نقص را ردیابی کرد و خود را از آنها مبرا و پاک یافت. چگونه ممکن است از آنها مبرا نباشد در حالی که معنای نقص چیزی جز نیستی محض یا آنچه به نیستی مربوط میشود، نیستی چگونه میتواند به کسی که موجود محض، واجب الوجود بالذات و وجود دهنده به هر موجودی است، مرتبط یا در آن گرفتار شود، در حالی که هیچ وجودی جز او نیست. او وجود است، او کمال است، او کمال است، او زیبایی است، او جلال است، او قدرت است، او علم است، او اوست و هر چیزی جز وجه او نابود خواهد شد .
بدین ترتیب، دانش او در عرض پنج هفته از آغازش، یعنی سی و پنج سال، به این نقطه رسید. و مسئله فاعل چنان در قلبش ریشه دوانده بود که او را از فکر کردن به هر چیزی جز او باز میداشت و از آنچه در موجودات میگشت و به دنبال آنها میگشت، غافل میشد، تا جایی که به جایی میرسید که چشمش به چیزی نمیافتاد، مگر اینکه از همان لحظه، اثر صنعت را در آن میدید، بنابراین فوراً فکرش را به سوی صانع متوجه میکرد و مصنوع را رها میکرد، تا اینکه اشتیاقش به او شدید میشد و قلبش از عالم محسوس پست به کلی منقطع و به عالم معقول والا متصل میگشت.
وقتی به این موجود والا و ثابت که وجودش علتی ندارد و علت وجود همه چیز است، معرفت پیدا کرد، خواست بداند که این جهان چگونه برای او حاصل شده است و با چه قدرتی این موجود را درک میکند. پس تمام حواس خود را که عبارتند از: شنوایی، بینایی، بویایی، چشایی و لامسه، بررسی کرد. دید که آنها چیزی جز جسم یا آنچه در جسم است، درک نمیکنند. زیرا شنوایی فقط چیزهای شنیدنی را درک میکند، که همان چیزی است که از موج هوا هنگام برخورد اجسام ایجاد میشود. بینایی فقط رنگها را درک میکند. بویایی فقط بوها را درک میکند. چشایی طعمها را درک میکند. لامسه مزاجها، سختی، نرمی، زبری و صافی را درک میکند. به همین ترتیب، قوه خیال چیزی را درک نمیکند مگر اینکه طول، عرض و عمق داشته باشد.
همه این ادراکات، صفات اجسام هستند و این حواس چیزی غیر از آنها را درک نمیکنند. زیرا آنها قوایی هستند که در اجسام مشترکند و با تقسیم خود منقسم میشوند. بنابراین، آنها فقط جسم منقسم را درک میکنند. زیرا اگر این قوه در چیزی که منقسم است مشترک باشد، ناگزیر اگر چیزی را درک کند، با تقسیم آن منقسم خواهد شد. بنابراین، هر قوهای در جسم، ناگزیر فقط جسم یا آنچه را که در جسم است درک میکند.
روشن شد که این موجود واجب الوجود از هر جهت از صفات اجسام مبراست.بنابراین، راهی برای ادراک آن نیست مگر از طریق چیزی که جسم نیست، و نه نیرویی در جسم است، و نه به هیچ وجه به اجسام متصل است، و نه در داخل آنها است، و نه خارج از آنها، و نه متصل به آنهاست، و نه جدا از آنها.
برایش روشن شد که ادراکش از خودش مبتنی بر خودش است و علمش به او در درونش محکم شده است. پس برایش روشن شد که خودی که با آن خود را درک میکند، چیزی غیرمادی است و هیچ یک از صفات اجسام را نمیتوان به او نسبت داد و هر آنچه از ظاهر خود از ذرات درک میکند، حقیقت خود او نیست، بلکه حقیقت خود او همان چیزی است که با آن واجب الوجود مطلق را درک میکند.
وقتی دانست که ذات او این ذات مجسم نیست که از طریق حواس خود درک میکند و پوست او را در بر گرفته است، بدنش به طور کلی برایش بیاهمیت شد و شروع به تأمل در آن ذات شریف کرد که به وسیله آن وجود شریف، یعنی واجبالوجود را درک میکرد. او در مورد آن ذات شریف فکر کرد: آیا میتواند فانی، فاسد و از بین برود، یا ابدی است؟ پس دید که فساد و زوال از ویژگیهای اجسام است، که صورتی را از خود دور میکنند و صورتی دیگر میپوشند، مانند آب که هوا میشود و هوا که آب میشود، یا گیاه که خاک میشود و خاک که گیاه میشود. این است معنای فساد.
اما چیزی که جسم نیست و در وجود خود نیازی به جسم ندارد و از جسمانیت کاملاً مبرا است، فساد آن مطلقاً غیرقابل تصور است.
وقتی برایش ثابت شد که خود حقیقیاش فاسد نمیشود، خواست بداند که اگر بدن را رها کند و آن را رها کند، چه وضعیتی خواهد داشت. برایش روشن شده بود که آن را رها نمیکند مگر اینکه به عنوان ابزاری برای آن مناسب نباشد. بنابراین تمام قوای ادراکی را بررسی کرد و دید که هر یک از آنها گاهی بالقوه ادراک میکند و گاهی بالفعل ادراک میکند، مانند چشم وقتی بسته میشود یا از دیدن روی برمیگرداند، بالقوه ادراک میکند. معنای ادراک بالقوه این است که اکنون ادراک نمیکند و در آینده ادراک خواهد کرد. وقتی باز است و آنچه را که دیده میشود دریافت میکند، بالفعل ادراک میکند. معنای ادراک بالفعل این است که اکنون ادراک میکند.
به همین ترتیب، هر یک از این قوا، هم بالقوه ادراککننده است و هم بالفعل ادراککننده. و هر یک از این قوا، اگر هرگز بالفعل ادراک نکرده باشد، تا زمانی که بالقوه است، آرزوی ادراک چیز خاص خود را ندارد، زیرا هنوز با آن آشنا نشده است، مانند کسی که نابینا آفریده شده است. و اگر زمانی بالفعل ادراک کرده و سپس بالقوه شده است، تا زمانی که بالقوه است، آرزوی ادراک بالفعل را دارد، زیرا با آن چیز ادراککننده آشنا شده و به آن وابسته شده و مشتاق آن است، مانند کسی که نابینا بوده و سپس نابینا شده است، زیرا او همچنان مشتاق دیدن چیزها است.
هرچه چیز ادراکشده کاملتر، باشکوهتر و زیباتر باشد، حسرت و درد از دست دادن آن بیشتر است. بنابراین، درد کسی که پس از دیدن، بینایی خود را از دست میدهد، بیشتر از درد کسی است که بویایی خود را از دست میدهد، زیرا چیزهایی که با چشم درک میشوند، کاملتر و بهتر از چیزهایی هستند که با بو درک میشوند. اگر چیزی در میان چیزها باشد که کمالش بیپایان باشد و زیبایی، جلال و شکوهش حدی نداشته باشد و برتر از کمال، جلال و زیبایی باشد و هیچ کمال، خوبی، جلال و زیبایی در هستی نباشد مگر اینکه از آن صادر شود و از آن سرریز شود، پس هر کس که پس از آگاهی از آن، ادراک آن چیز را از دست بدهد، ناگزیر تا زمانی که آن را از دست میدهد، در درد بیپایان خواهد بود. همانطور که هر کس دائماً از آن آگاه باشد، در لذتی جداییناپذیر، سعادتی بیپایان، شادی و خوشبختی بیپایان خواهد بود.
برای او روشن شد که واجب الوجود به همه صفات کمال متصف است و از صفات نقص مبرا و مبرا میباشد.
برایش روشن شد که چیزی که به وسیله آن به ادراک خود میرسد، چیزی است که شبیه اجسام نیست و با فساد آنها فاسد نمیشود. بنابراین برایش روشن شد که هر کس چنین نفسی را برای چنین ادراکی آماده کرده باشد، اگر بدن با مرگ رها شود، چه قبل از آن - در دوران تصرفش در بدن - هرگز این وجود ضروری را نشناخته، نه با آن ارتباط برقرار کرده و نه درباره آن شنیده است. پس اگر این شخص بدن را ترک کند، نه مشتاق آن وجود میشود و نه از فقدان آن رنج میبرد.
و اما تمام قوای جسمانی، با بطلان جسم، باطل میشوند، پس تو نیز نه آرزویی برای مقتضیات آن قوا داری و نه آرزویی برای آنها و نه از فقدان آنها رنج میبری.
این در مورد همه حیوانات غیر عاقل صدق میکند، چه شبیه انسان باشند و چه نباشند.
یا شاید قبل از آن - در دوران تسلطش بر بدن - با این موجود آشنا شده بود و میدانست چه کمال، عظمت، قدرت و زیبایی دارد، اما از آن روی گرداند و از هوسهایش پیروی کرد تا اینکه در آن حال، مرگش فرا رسید، پس از دیدن آن محروم شد، در حالی که آرزویش را داشت، پس در عذابی طولانی و دردی بیپایان ماند.
یا پس از تلاشی طولانی از آن دردها رهایی خواهد یافت و آنچه را که پیش از آن آرزویش را داشت، خواهد دید، یا بر اساس آمادگیاش برای هر یک از دو جنبهی زندگی جسمانیاش، برای همیشه در دردهایش باقی خواهد ماند.
اما کسی که قبل از ترک بدن با این واجب الوجود آشنا شده و تمام وجود خود را وقف آن کرده و در عظمت، زیبایی و شکوه آن تأمل کرده و تا زمان فرا رسیدن مرگ از آن روی برنگردانده است، و این در حالت تأمل و شهود واقعی است، پس وقتی بدن را ترک میکند، به دلیل تداوم شهود آن واجب الوجود و رهایی آن شهود از کدورتها و آلودگیها، در لذت، سعادت، خوشبختی و شادی ابدی بیپایان خواهد ماند. و امور حسی مورد نیاز این قوای بدنی که علاوه بر آن حالت، دردها، شرور و موانع هستند، از او برطرف میشود.
وقتی برایش روشن شد که کمال ذات و لذت آن جز در مشاهدهی آن وجودی نیست که وجود واجب او ازلی و ابدی است، مشاهدهی بالفعل دائمی، به طوری که به اندازهی یک چشم به هم زدن از آن روی برنگرداند، تا مرگش فرا رسد در حالی که در حال مشاهدهی بالفعل است و لذتش پیوسته باشد بدون اینکه رنجی در آن دخالت کند. جنید، شیخ و امام صوفیان، هنگام مرگش به این نکته اشاره کرد و به یارانش گفت: این زمانی است که خدا بزرگتر است و نماز در آن ممنوع است.
سپس شروع به تفکر کرد که چگونه میتواند این مشاهده را ادامه دهد تا از آن بیزار نشود. او هر ساعت دائماً به آن موجود فکر میکرد. هیچ اتفاقی نمیافتاد مگر اینکه چیزی محسوس به چشمش میآمد، یا صدای حیوانی به گوشش میرسید، یا شبحی برایش ظاهر میشد، یا دردی در یکی از اعضایش احساس میکرد، یا گرسنگی، تشنگی، سرما یا گرما به او میرسید، یا برای رفع کنجکاویاش نیاز به برخاستن داشت. آنگاه فکرش آشفته میشد، از آنچه در آن بود دور میشد، و بازگشت به حالت مشاهدهای که قبلاً در آن بود، جز با کمی تلاش برایش غیرممکن میبود.
او می ترسید که مرگ ناگهان در حالی که در حالت کراهت است، او را فرا گیرد و به بدبختی ابدی و درد حجاب دچار شود.
حالش بد بود و از دارو خسته شده بود.
بنابراین او شروع به گشت و گذار در انواع حیوانات و مشاهده اعمال و تلاش آنها کرد، به این امید که شاید برخی از آنها این موجود را حس کرده و به سوی آن تلاش کرده باشند، تا او از آنها بیاموزد که دلیل رستگاری او چیست.
او دید که همه آنها برای به دست آوردن غذا و ارضای خواستههای خود، مانند غذا، نوشیدنی، مقاربت جنسی، سایه و گرما، تلاش میکنند و در آن روز و شب سخت کار میکنند تا اینکه میمیرند و اجلشان به پایان میرسد.
او هیچ انحرافی از این عقیده یا جستجوی چیز دیگری در آن ندید. بنابراین، برایش روشن شد که او چیزی را که وجود دارد حس نمیکند، و نه آرزوی آن را دارد و نه به هیچ وجه آن را میشناسد، و همه چیز محکوم به نیستی یا حالتی شبیه به نیستی است.
وقتی او قضاوت کرد که این موضوع در مورد حیوانات نیز صدق میکند، میدانست که قضاوت در مورد گیاهان مناسبتر است، زیرا گیاهان تنها برخی از ادراکات مشابه حیوانات را دارند.
اگر کاملترین ادراک به این دانش نرسیده باشد، پس ناقصترین ادراک نیز به احتمال زیاد به آن نخواهد رسید، هرچند او همچنین دید که تمام اعمال گیاهان از تغذیه و تولید مثل فراتر نمیرود.
سپس پس از آن به سیارات و کرات نگریست و دید که همگی در حرکت منظم و منظمی هستند. آنها را شفاف و نورانی دید که از پذیرش تغییر و فساد به دورند. او به شدت گمان کرد که آنها غیر از بدنهایشان، خودهایی دارند که آن واجبالوجود را میشناسند و آن خودهای دانا، جسم نیستند و مانند ذات دانای او در اجسام منطبع نیستند. چگونه ممکن است چنین خودهایی نداشته باشد که از جسمانیت عاری باشند، در حالی که مانند اوست، با وجود ضعف و نیاز شدیدش به امور محسوس، و با نقص خود در میان اجسام فاسدشدنی است؟ این مانع از آن نشد که باور کند ذاتش از اجسام عاری است و فاسد نمیشود. بنابراین برایش روشن شد که اجرام آسمانی به این امر سزاوارترند و دانست که آنها به آن واجبالوجود علم دارند و دائماً در حال مشاهده هستند، زیرا موانعی که او را از مشاهده مداوم به وسیله عوارض محسوس باز میدارند، مانند موانع اجرام آسمانی وجود ندارند.
سپس با خود اندیشید: چرا او از میان تمام گونههای جانوری دیگر به خاطر این جوهره که آن را به اجرام آسمانی تشبیه میکرد، برگزیده شده بود؟
نخست درباره ماده عناصر و تبدیل برخی به برخی دیگر، و اینکه هر چیزی که بر روی زمین است به شکل خود باقی نمیماند، بلکه خلقت و فساد برای همیشه در آن متناوب است، و اینکه بیشتر این اجسام مخلوط و مرکب از چیزهای متضاد هستند و بنابراین منجر به فساد میشوند، و اینکه هیچ چیز از آن خالص نیست، و آنچه از آنها به خالص بودن و بیعیب و نقص بودن نزدیک است، از فساد بسیار دور است، مانند طلا و یاقوت، و اینکه اجسام ساده خالص هستند؛ و بنابراین از فساد دور هستند و اشکال بر آنها متناوب نمیشود، برایش روشن شد.
در آنجا برای او روشن شد که همه اجسام در عالم خلق و فساد علاوه بر معنای جسمانیت، یک واقعیت دارند - و این عناصر اربعه هستند - و برخی واقعیتی بیش از آن دارند، مانند حیوانات و گیاهان.
هر آنچه که حقیقتاً از صورتهای کمتری تشکیل شده باشد، اعمالش کمتر و فاصلهاش از حیات بیشتر است. اگر به کلی فاقد صورت باشد، هیچ راهی به سوی حیات در آن وجود ندارد و در حالتی شبیه نیستی قرار میگیرد. هر آنچه که حقیقتاً از صورتهای بیشتری تشکیل شده باشد، اعمالش متعددتر و ورودش به حالت حیات عمیقتر است. اگر آن صورتها به گونهای باشند که هیچ راهی برای جدا شدنشان از ماده خاص خود وجود نداشته باشد، حیات در اوج تجلی، کمال و قدرت خود است.
چیزی که به طور کلی بی صورت است، ماده و جوهر است و چیزی از حیات در آن نیست و شبیه نیستی است. چیزی که با صورت واحد تشکیل شده است، عناصر چهارگانه است و آنها در رتبه های اول وجود در عالم خلق و فساد قرار دارند و از آنها چیزهایی با صورت های متعدد ترکیب می شوند.
این عناصر در زندگی بسیار ضعیف هستند، زیرا فقط یک بار حرکت میکنند. آنها در زندگی ضعیف هستند زیرا هر یک از آنها یک مخالف ظاهراً سرسخت دارد که در الزامات طبیعت خود با آن مخالفت میکند و به دنبال تغییر شکل آن است.
بنابراین، وجودش ممکن نیست و حیاتش ضعیف است. گیاهان حیات قوی تری از آن و حیوانات حیات ظاهری بیشتری از آن دارند.
زیرا اگر هر یک از این ترکیبات تحت سلطه طبیعت یک عنصر باشد، قدرت آن در آن بر طبیعت عناصر باقیمانده غلبه میکند و قدرتهای آنها را خنثی میکند و آن ترکیب تابع حکم عنصر غالب میشود و به همین دلیل جز به مقدار ضعیف و کمی، شایسته حیات نیست. و اگر هر یک از این ترکیبات تحت سلطه طبیعت هر یک از عناصر نباشد، عناصر در آن آشکارترند و هیچ یک از آنها با آن برابر نیستند، بنابراین از شباهت به هر یک از عناصر دور است و در آن متعادل و معادل هستند. بنابراین، یکی از آنها قدرت دیگری را بیش از آن که دیگری قدرت آن را خنثی کند، خنثی نمیکند، بلکه برخی از آنها با تأثیری مساوی بر یکدیگر عمل میکنند، به طوری که تأثیر یکی از عناصر در آن آشکارتر نیست و هیچ یک از آنها بر آن غالب نیست، بنابراین از شباهت به هر یک از عناصر دور است. گویی هیچ مخالفتی با شکل آن وجود ندارد و بنابراین شایسته حیات است.
وقتی این اعتدال افزایش یابد و کاملتر و از انحراف دورتر شود، از تأثیر معکوس نیز دورتر و زندگی او کاملتر خواهد شد.
از آنجا که روح حیوانی که جایگاهش قلب است، در نهایت اعتدال است، زیرا از خاک و آب لطیفتر و از آتش و هوا غلیظتر است، در میانه قرار میگیرد و هیچ یک از عناصر به وضوح با آن مخالفت نمیکنند. بنابراین، برای صورت حیوانیت آماده است. بنابراین، دید که لازم است این عادلترین روح حیوانی باشد تا برای کاملترین زندگی در جهان خلقت و فساد آماده شود و این روح نزدیک به آن باشد که گفته شود هیچ ضدی برای صورت خود ندارد و بنابراین به این اجرام آسمانی که صورتهایشان ضدی ندارد، شباهت دارد و روح آن حیوان است، گویی در واقع در میانه عناصری است که به هیچ وجه به سمت بالا یا پایین حرکت نمیکنند. بلکه اگر ممکن بود که در وسط فاصله بین مراکز و بالاترین نقطهای که آتش به سمت بالا میرسد قرار گیرد و فساد بر آن تأثیری نگذارد، در آنجا میماند و به دنبال صعود یا نزول نمیرود.
اگر در فضا حرکت میکرد، مانند حرکت اجرام آسمانی به دور مرکز میچرخید. اگر در موقعیت خود حرکت میکرد، به دور خود حرکت میکرد و کروی شکل بود، زیرا هیچ چیز دیگری ممکن نیست. بنابراین، بسیار شبیه به اجرام آسمانی است.
و چون حالات حیوان را بررسی کرده بود و در آنها چیزی که بتوان آن را آگاهی حیوان از واجب الوجود دانست، ندیده بود، و از ذات آن میدانست که از آن آگاهی دارد، بدین وسیله حکم کرد که حیوان دارای روح معتدل و شبیه اجرام آسمانی است، و برایش روشن شد که نوعی متمایز از سایر انواع حیوانات است و برای هدف دیگری آفریده شده و برای امری عظیم آماده شده است که هیچ نوع حیوان دیگری برای آن آماده نیست. و برای این افتخار کافی است که پستترین بخش آن - که جسمانی است - شبیهترین چیزها به جوهرهای آسمانی خارج از جهان وجود و فساد است، عاری از عوارض نقص، دگرگونی و تغییر.
شریفتر از این دو بخش، آن بخشی است که واجبالوجود به وسیله آن شناخته میشود. این موجودِ دانا، امری الهی و الهی است که دگرگون نمیشود، فسادی به آن راه نمییابد و به چیزی که اجسام به وسیله آن توصیف میشوند، توصیف نمیشود. نه با هیچ یک از حواس درک میشود، نه با تخیل، و نه با هیچ وسیلهای جز خودش به آن علم حاصل میشود. بلکه به وسیله آن به آن علم حاصل میشود. پس او عالِم، معلوم و علم است. او... در هیچ یک از اینها تفاوتی ندارد، زیرا اختلاف و جدایی از صفات اجسام و ملحقات آنهاست. در آنجا نه جسمی وجود دارد، نه صفتی از جسم و نه ضمیمهای به جسم.
وقتی برایش روشن شد که در میان تمام گونههای جانوری دیگر، از نظر شباهت به اجرام آسمانی منحصر به فرد است، دید که وظیفهاش این است که آنها را بپذیرد، از اعمالشان تقلید کند و تا جایی که میتواند به آنها شباهت پیدا کند.
به همین ترتیب، او دریافت که شریفترین بخش وجودش، که به وسیله آن واجبالوجود را میشناخت، شباهتی به او دارد، به این صورت که او از صفات اجسام منزه است، همانطور که واجبالوجود از آنها مبرا است. همچنین دریافت که باید به هر طریق ممکن برای کسب صفات او برای خود تلاش کند و اخلاق او را بپذیرد، از افعال او تقلید کند، در اجرای اراده او بکوشد، در امور تسلیم او باشد و از همه احکام او با رضایت قلبی، ظاهری و باطنی، راضی باشد، به طوری که از آنها راضی باشد، حتی اگر برای بدنش دردناک، مضر و به طور کلی برای بدنش مخرب باشند.
به همین ترتیب، او دید که آن با سایر انواع حیوانات، با بخش اساسیاش که از جهان خلقت و فساد است، یعنی بدن تاریک و متراکم، که از آن انواع چیزهای محسوس مانند خوردن، آشامیدن و مقاربت جنسی را طلب میکند، شباهت دارد. او همچنین دید که این بدن برای او بیهوده آفریده نشده و برای هیچ هدف باطلی با آن همراه نیست و وظیفه او بازرسی و اصلاح وضعیت آن است و این بازرسی فقط با عملی مشابه اعمال سایر حیوانات میتواند انجام شود.
اعمالی که او باید انجام دهد معطوف به سه هدف است: یا عملی که شبیه حیوان غیر ناطق است، یا عملی که شبیه اجرام آسمانی است، یا عملی که شبیه موجود واجب الوجود است.
اولین شباهت: او باید بدنی تیره با اندامهای تقسیمشده، قدرتهای مختلف و تمایلات متنوع داشته باشد.
تقلید دوم: از آن جهت بر او واجب است که دارای نفس حیوانی است که جایگاه آن قلب است و منشأ سایر اعضای بدن و قوای آن میباشد.
شباهت سوم: واجب بودن برای او از حیث کیستی اوست؛ یعنی از حیث اینکه او خودی است که آن واجب الوجود به وسیله آن شناخته میشود.
اولاً، او دریافته بود که خوشبختی و موفقیتش در گرو مشاهدهی مداوم این موجود ضروری است، تا جایی که به حدی برسد که نتواند لحظهای از آن روی برگرداند.
سپس به چگونگی حصول این دوام برای خود نگریست و تأملش به او نشان داد که باید بر روی این نوع شباهتها کار کند: اما شباهت اول، او از طریق آن چیزی از این مشاهده را به دست نمیآورد، بلکه حواسش را از آن پرت میکند و مانعی برای آن است، زیرا این حالت در امور محسوس است و همه امور محسوس حجابهایی هستند که مانع آن مشاهده میشوند. بلکه این شباهت برای دوام این روح حیوانی مورد نیاز است که به وسیله آن شباهت دوم به اجرام آسمانی حاصل میشود.
ضرورت، آن را به این شکل ایجاب میکند، حتی اگر بدون آن ضرر نباشد.
اما در مورد شباهت دوم، او سهم زیادی از مشاهده مداوم را به دست میآورد، اما این مشاهدهای است که با ناخالصیها آمیخته شده است. زیرا هر کس که به طور مداوم آن نوع مشاهده را مشاهده کند، همراه با آن مشاهده، خود را درک میکند و به آن توجه میکند، همانطور که بعداً روشن خواهد شد.
و اما تشبیه سوم، منجر به تفکر محض و استغراق مطلق میشود که در آن به هیچ وجه توجهی به غیر واجب الوجود نیست. کسی که این تفکر را میکند، خود را گم کرده، هلاک شده و نیست گشته است.
و همچنین است همه موجودات دیگر، چه زیاد و چه کم، مگر ذات واحد حقیقی واجب الوجود - سبحانه و تعالی الی اعلی و اعلی.
وقتی برایش روشن شد که هدف نهاییاش همین شباهت سوم است و جز پس از ممارست و کار طولانی در شباهت دوم، به آن دست نمییابد، و این دوران جز از طریق شباهت اول برایش دوام نخواهد داشت، و دانست که شباهت اول، حتی اگر ضروری باشد، به ذات او پیوسته است، و به طور اتفاقی و نه به ذات، بلکه به ضرورت تعیین شده است، خود را ملزم کرد که از این شباهت اول، جز به اندازه ضرورت، که همان کفایتی است که روح حیوانی بدون آن نمیتواند زنده بماند، سهمی برای خود قائل نشود.
او دریافت که بقای این روح مستلزم دو چیز است: یکی از آنها: آنچه از درون تأمین میکند و آنچه را که با آنچه از آن تجزیه میشود، یعنی غذا، جایگزین میکند.
دوم: آنچه آن را از بیرون محافظت میکند و از آسیبها مانند سرما، گرما، باران، آفتابسوختگی، حیوانات موذی و مانند آن در امان میدارد.
او دید که اگر این چیزهای ضروری را بیحساب و کتاب مصرف کند، ممکن است به اسراف بیفتد و بیش از حد نیاز مصرف کند، در نتیجه تلاشهایش بدون اینکه متوجه شود، به ضرر خودش تمام میشود. او دید که عاقلانه است که برای خودش محدودیتهایی تعیین کند که از آنها تجاوز نکند و مقادیری که از آنها تجاوز نکند. برای او روشن شد که هدف باید در نوع غذایی باشد که میخورد، هر چه که باشد، در مقدار آن و در مدت زمان بین بازگشت به آن.
او ابتدا به انواع خوراکی هایی که می توان خورد، توجه کرد و دید که آنها بر سه نوعند: اول: یا گیاهانی که هنوز کاملاً نرسیده اند و به کمال رشد خود نرسیده اند که از انواع حبوبات مرطوب هستند که می توان آنها را خورد.
یا میوههای گیاهی که بالغ شده و دانهاش را تولید کرده است، تا از آن، میوهای از نوع خودش به وجود آید و آن را حفظ کند. اینها انواع میوهها هستند، چه تازه و چه خشک.
یا حیوانی از حیواناتی که از آنها تغذیه میکند، چه وحشی و چه دریایی.
برایش روشن شده بود که همه این انواع، افعال آن واجب الوجودی هستند که سعادتش در قرب به او و تشبه به اوست. لاجرم، تغذیه از آنها، آنها را از کمالشان باز میدارد و از رسیدن به هدف نهایی که در پی آن هستند، باز میدارد. گویی این ایرادی بر فعل فاعل است. این ایراد با آنچه او از قرب به او و تشبه به او میخواست، منافات دارد.
او دید که اگر میتوانست از خوردن غذا به طور کامل خودداری کند، برایش درست بود، اما چون قادر به انجام این کار نبود و میدید که خودداری از آن منجر به فساد بدنش میشود، این اعتراض شدیدتری نسبت به اولی برای کسی است که این کار را انجام داده است، زیرا او از آن چیزهای دیگری که فسادشان دلیلی برای بقای اوست، محترمتر است.
بنابراین او با شر کمتر از دو شر شروع کرد و نسبت به شر کمتر از دو ایراد، بردبار بود. او تصمیم گرفت که اگر این انواع در دسترس نبودند، هر کدام را که در دسترسش بود، تا حدی که پس از این برایش روشن شد، انتخاب کند. اما اگر همه آنها در دسترس بودند، باید از بین آنها چیزی را که ایراد بزرگی به عمل فاعل نباشد، بررسی و انتخاب کند. این مانند گوشت میوههایی است که بسیار خوشمزه بودند و دانههای آنها برای تولید همان مناسب بودند، به شرطی که دانهها با نخوردن، فاسد نشدن یا انداختن آنها در مکانی که برای پوشش گیاهی مناسب نیست، مانند چاه، شوره زار یا مانند آن، حفظ شوند.
اگر او نتواند میوههایی با گوشت مغذی مانند سیب، گلابی، آلو و مانند آن پیدا کند، میتواند یا میوههایی را بخورد که فقط از طریق دانه تغذیه میکنند، مانند گردو و شاه بلوط، یا حبوباتی را که هنوز به بلوغ نرسیدهاند.
شرط او در این دو این است که پربارترین و پرمحصول ترین آنها را قصد کند و ریشه آنها را از بیخ و بن نکند و بذرهایشان را از بین نبرد.
اگر اینطور نباشد، میتواند از حیوان یا تخمهایش غذا بگیرد. شرط او در مورد حیوانات این است که آنچه را که فراوانتر است بردارد و کل یک گونه را ریشهکن نکند. این چیزی است که او در مورد نوع غذایی که میخورد، دید. در مورد مقدار، دید که باید مطابق با چیزی باشد که گرسنگی را برطرف میکند و نه بیشتر.
و اما در مورد زمان بین هر دو بازگشت، دید که اگر نیاز خود را به غذا برطرف کرده است، باید به آن ادامه دهد و متعرض چیز دیگری نشود تا اینکه ضعیف شود و انجام برخی از اعمالی را که در تقلید دوم از او خواسته شده بود، ترک کند، که پس از این ذکر خواهد شد.
اما اینکه ضرورت چه چیزی را ایجاب میکند تا روح حیوانی که آن را از بیرون محافظت میکند، باقی بماند، کار برای او آسان بود، زیرا او پوشیده از پوست بود و خانهای داشت که او را از آنچه از بیرون به او میرسید، محافظت میکرد، بنابراین به این امر راضی بود و نیازی به مشغول شدن به آن نمیدید و به قوانینی که در رژیم غذایی خود برای خود وضع کرده بود و در بالا توضیح داده شد، پایبند بود.
سپس عمل دوم را آغاز کرد که عبارت است از تشبه به اجرام آسمانی و پیروی از آنها، و پذیرش صفات آنها و پیروی از اوصاف آنها. بنابراین آنها برای او در سه نوع محدود شدند: نوع اول: اوصاف آنها نسبت به آنچه در زیر آنها از جهان خلقت و فساد است، و آنها همان چیزی هستند که آنها به او میدهند از گرم کردن به خودی خود یا سرد کردن به تصادف، و روشنایی، و نرم کردن و تراکم، و همه کارهای دیگری که در آن انجام میدهند تا آن را برای سیل تصاویر معنوی بر آن از فاعل واجب الوجود آماده کند.
نوع دوم: اوصافی که به خود آن مربوط میشود، مانند اینکه شفاف، نورانی و پاک است، از هرگونه کدورت و ناخالصی پاک است و به صورت دایرهای حرکت میکند، قسمتی از آن به دور مرکز خود و قسمتی به دور مرکز چیز دیگری میگردد.
نوع سوم: صفات آن نسبت به واجب الوجود، مانند دیده شدن مداوم آن، روگردان نشدن از آن، اشتیاق به آن، عمل بر اساس قانون آن، مطیع بودن در برابر اراده آن، و حرکت جز به اراده و در محدوده آن. پس او شروع به تقلید از آن در هر یک از این سه نوع به بهترین شکل ممکن کرد.
اما نوع اول: شباهتش به آن این بود که خود را ملزم کرد که هیچ نیازمندی، یا نقص، یا ضرر یا مانعی، چه حیوان باشد و چه گیاه، را در حالی که قادر بر رفع آن است، نبیند، جز اینکه آن را برطرف کند.
هر گاه چشمش به گیاهی بیفتد که مانعی مانع از رسیدن آفتاب به آن شده، یا گیاه دیگری به آن چسبیده که به آن آسیب می رساند، یا تشنگی ای که در شُرُف نابودی آن است، باید اگر رفع آن مانع ممکن است، آن را از آن دور کند و آن را از آن چیز مضر جدا سازد و تا می تواند به آن آب دهد.
هرگاه حیوانی را میدید که از دست درندهای ناتوان شده، یا خاری به او اصابت کرده، یا چیزی به چشم یا گوشش رفته که او را آزار میدهد، یا از تشنگی یا گرسنگی رنج میبرد، تمام اینها را تا حد توان از او دور میکرد و به او غذا و آب میداد.
هرگاه چشمش به آبی بیفتد که برای آبیاری گیاه یا حیوانی جاری است و مانعی مانند سنگی که در آن افتاده یا سیلی که بر آن فرو ریخته، مسیر آن را مسدود کرده است، همه آن را از آن پاک میکند.
او آنقدر به این نوع تقلید ادامه داد تا به هدف نهایی رسید.
اما نوع دوم: شباهت او به او در این بود که خود را ملزم به طهارت دائمی میکرد، آلودگی و کثیفی را از بدن خود پاک میکرد، بیشتر اوقات با آب شستشو میداد، ناخنها، دندانها و درون بدن خود را تمیز میکرد و آنها را با هر عطر گیاهی و انواع روغنهای خوشبو که میتوانست، معطر میکرد و لباسهایش را تمیز و معطر میساخت تا از زیبایی، تمیزی و عطر بدرخشند.
با این وجود، او به انواع حرکات دایرهای پایبند بود. گاهی اوقات دور جزیره میچرخید، در ساحل آن قدم میزد و در حومه آن پرسه میزد. گاهی اوقات چند بار دور خانهاش یا قسمتی از زمین، چه راه رفتن و چه دویدن، میچرخید. گاهی اوقات آنقدر دور خودش میچرخید تا از حال میرفت.
اما نوع سوم: شباهت او به آن نوع این بود که پیوسته درباره آن موجود واجب فکر میکرد، سپس ارتباط حواس را قطع میکرد، چشمان خود را میبست، گوشهای خود را میگرفت و تمام تلاش خود را میکرد تا از پیروی خیال خودداری کند و تا حد توان خود میکوشید که به چیزی غیر از آن فکر نکند و کسی را با آن شریک نسازد و در این کار با رجوع به درون و ترغیب آن به سوی خود، یاری میجست.
وقتی در گردی خود شدید شود، تمام حواس از او ناپدید میشوند، خیال و تمام قوایی که بر ابزارهای فیزیکی حاکم هستند ضعیف میشوند و عمل ذات او که از جسم آزاد است، قوی میشود. بنابراین، گاهی اوقات، فکر او از ناخالصی پاک میشود و با آن واجب الوجود را میبیند. سپس قوای فیزیکی به آن حمله میکنند و حالت او را خراب میکنند و او را به پایینترین حالت برمیگردانند، به طوری که به حالت قبل خود باز میگردد. اگر ضعف بر او غلبه کند، با خوردن برخی غذاها طبق شرایط ذکر شده، هدف خود را قطع میکند. سپس به حالت خود که شبیه اجرام آسمانی در سه نوع ذکر شده است، حرکت میکند.
او مدتی به این روش ادامه داد، با قوای جسمانی خود مبارزه میکرد و قوای جسمانی نیز با او مبارزه میکردند، با آنها در ستیز بودند و قوای جسمانی نیز با او در ستیز بودند. گاهی که تجلی الهی در او ظاهر میشد و افکارش از ناپاکی پاک بود، چیزی از حالات اهل تقلید سوم بر او آشکار میشد. سپس او شروع به جستجوی تقلید سوم کرد و با نگاه به صفات واجبالوجود، برای رسیدن به آن تلاش نمود.
در خلال بررسی علمیاش پیش از شروع کار، برایش روشن شد که این دو نوع است: یا صفتی ثابت مانند علم، قدرت و حکمت، یا صفتی سلبی مانند منزه بودن او از جسمانیت و زوائد آن و هر آنچه که به آن مربوط است، هرچند به صورت بعید.
صفات ثبوتیه مستلزم این تعالی هستند تا هیچ یک از صفات اجسام، از جمله کثرت، را در خود نداشته باشند تا ذات او به واسطه این صفات ثبوتیه متکثر نشود و آنگاه همه به یک معنا بازگردند که همان واقعیت ذات اوست.
بنابراین او شروع به پرسیدن این سوال کرد که چگونه میتواند در هر یک از این دو تیپ به او شباهت پیدا کند.
اما در مورد صفات ثبوتیه، وقتی دانست که همه آنها به حقیقت ذات او برمیگردند و به هیچ وجه کثرتی در آنها نیست، زیرا کثرت از صفات اجسام است، و وقتی دانست که علم او به ذاتش معنایی زائد بر ذات او نیست، بلکه ذات او همان علم او به ذاتش است و علم او به ذاتش همان ذات اوست، برایش روشن شد که اگر برای او ممکن باشد که ذات خود را بشناسد، آن علمی که به وسیله آن ذات خود را شناخته است، معنایی زائد بر ذات او نیست، بلکه عین ذات اوست! پس دید که تشبیه او در صفات ثبوتیه برای این است که او را تنها بدون اینکه هیچ یک از صفات اجسام را با آن شریک کند، بشناسد، پس خود را به آن رساند.
اما صفات سلبی، همه آنها از جسمانیت به تعالی برمیگردند. بنابراین او شروع به کنار گذاشتن صفات جسمانیت از خود کرد. او بسیاری از آنها را در تمرین قبلی خود که در آن به تقلید از اجرام آسمانی تمایل داشت، کنار گذاشته بود. با این حال، بقایای زیادی از آنها را به جا گذاشت، مانند حرکت دورانی - و حرکت یکی از خاصترین صفات اجسام است - و مانند توجه به امور حیوانات و گیاهان و رحمت به آنها و توجه به رفع موانع آنها، زیرا اینها نیز از صفات اجسام هستند؛ زیرا او در ابتدا آنها را جز از طریق نیرویی که جسمانی است نمیبیند و سپس با نیرویی که آن هم جسمانی است در امور آنها تلاش میکند. بنابراین او شروع به کنار گذاشتن همه اینها از خود کرد، زیرا این به طور کلی چیزی است که شایسته این حالتی نیست که اکنون به دنبال آن است.
او در کاخ غارمانند خود محبوس ماند، نگاهش را پایین انداخت و از تمام حواس و قوای بدنی روی گرداند، و تمام توجه و فکرش تنها متوجه واجب الوجود بود، بدون هیچ شریکی. هرگاه چیز دیگری به ذهنش خطور میکرد، با تلاش و انگیزهاش آن را از ذهنش دور میکرد و خود را با آن ارضا میکرد و مدتها در آن مداومت میورزید، به طوری که چندین روز بدون غذا خوردن یا حرکت کردن سپری میشد.
در شدت مبارزهاش، شاید همه موجودات از ذهن و فکرش غایب باشند، جز خودش، زیرا وقتی غرق در تفکر در وجود اول، حقیقی و واجبالوجود است، خودش از او غایب نخواهد بود.
این حالش را بد کرد و دانست که به مشاهده محض و شریک در مشاهده آلوده شده است.
او همچنان در جستجوی فنای خود و اخلاص در تفکر در حق بود تا اینکه به این هدف رسید و آسمانها و زمین و هر آنچه در میان آنهاست و همه صور روحانی و قوای جسمانی و همه قوای مجرد از ماده که موجوداتی هستند که ذات حق را میشناسند، از یاد و فکر او ناپدید شدند. ذات او در میان آن موجودات ناپدید شد و همه چیز ناپدید و نابود شد و به خاک پراکنده تبدیل شد و چیزی جز ذات واحد حقیقی، قائم به ذات، باقی نماند.
او با کلماتی که هیچ معنای اضافی ندارند، گفت: « امروز فرمانروایی از آن کیست؟ از آنِ خدای یگانهی غالب. » پس سخنان او را فهمید و ندای او را شنید، و این حقیقت که سخن گفتن نمیدانست و سخن نمیگفت، مانع از درک آن نشد. او در این حال غوطهور بود و شاهد چیزی بود که هیچ چشمی ندیده، هیچ گوشی نشنیده و هیچ قلبی به آن خطور نکرده است.
دلت را به توصیف چیزی که هرگز به ذهن هیچ انسانی خطور نکرده است، وابسته مکن، زیرا بسیاری از چیزهایی که ممکن است به ذهن انسان خطور کند، توصیفشان دشوار است، پس در مورد چیزی که راهی به ذهن قلب ندارد و از جهان یا سطح آن نیست، چه میتوان گفت؟! منظورم از قلب، نه بدن قلب است و نه روح درون آن، بلکه منظورم از آن، تصویر آن روح است که با قدرتهایش بر بدن انسان غلبه میکند، زیرا هر یک از این سه را میتوان قلب نامید، اما آن موضوع راهی برای عبور از ذهن هیچ یک از این سه نفر ندارد و تنها میتوان آنچه را که به ذهن آنها خطور کرده است، بیان کرد.
هر که در پی بیان این حالت باشد، ناممکن را میجوید و مانند کسی است که میخواهد رنگهای رنگشده را به عنوان رنگ بچشد و مثلاً بپرسد که آیا سیاه شیرین است یا ترش.
با این حال، ما از هیچ اشارهای به آنچه او از شگفتیهای آن مکان دیده است، صرف نظر نمیکنیم، تا نمونهای باشیم و نه از راه کوبیدن درِ حقیقت، زیرا هیچ راهی برای تأیید آنچه در آن مکان است، جز رسیدن به آن وجود ندارد.
پس اکنون با گوش دلت بشنو و با چشم دلت به آنچه به تو میگویم سخن بگو، تا در آن راهنمایی بیابی که تو را به راه راست هدایت کند! و شرط من با تو این است که در حال حاضر از من توضیح شفاهی بیشتری در مورد آنچه در این اوراق به امانت میگذارم، نخواهی، زیرا مجال تنگ است و سخنان ناسنجیده در مورد موضوعی که ارزش بیان ندارد، خطرناک است.
پس میگویم وقتی از خود و از همه خودها فانی شد و در هستی جز واحد قیم چیزی ندید و آنچه را که میدید، مشاهده کرد، سپس به مشاهده دیگران بازگشت و وقتی از آن حالت خود که شبیه مستی بود، بهبود یافت، به ذهنش خطور کرد که او خودی ندارد که با آن با خودِ خدای متعال متفاوت باشد و حقیقت خودِ او، خودِ خداست و چیزی که ابتدا خودِ او میدانست که با خودِ خدا متفاوت است، در واقع چیزی نبود، بلکه چیزی جز خودِ خدا وجود نداشت و این مانند نور خورشید است که بر اجسام متراکم میافتد و آن را در آنها ظاهر میبیند.
حتی اگر به بدنی که در آن ظاهر میشود نسبت داده شود، در واقع چیزی جز نور خورشید نیست.
اگر آن جسم ناپدید شود، نور آن نیز از بین میرود و نور خورشید به همان صورت که بود باقی میماند، نه هنگام حضور آن جسم کاهش مییابد و نه هنگام غروب آن افزایش مییابد.
هرگاه جسمی آفریده میشد که شایستهی پذیرش آن نور بود، آن را میپذیرفت. اگر جسم از این حالت خارج میشد، آن پذیرش نیز از بین میرفت و دیگر معنایی نداشت. این باور با آنچه برایش آشکار شده بود، در او تقویت میشد؛ اینکه ذات خداوند متعال به هیچ وجه متعدد نیست و علم او به ذاتش، خود ذات اوست.
از این نتیجه میشود که هر که به ذات خود علم پیدا کرد، ذات خود را به دست آورده است. و او علم پیدا کرد، پس ذات خود را به دست آورده است.
این خود، تنها به خودی خود به دست میآید، و خودِ فرآیندِ به دست آوردنِ آن، خود است. بنابراین، خودِ خود است.
به همین ترتیب، تمام موجوداتی که از ماده جدا میشوند، آن موجود حقیقی را میشناسند که او ابتدا آن را کثیر دید و به نظر او به یک چیز تبدیل شد.
اگر رحمت و هدایت خداوند بر او نبود، این شک در روحش ریشه میدواند. او دریافت که این شک از بقایای تاریکی اجسام و کدورت حواس در او پدید آمده است، زیرا کثرت، قلت، وحدت، اجتماع، ملاقات و جدایی، همه از صفات اجسام هستند. و آن موجودات جداگانهای که ذات حق - سبحانه و تعالی - را به دلیل منزه بودن از ماده میشناسند، نباید گفت که آنها کثیر یا واحد هستند، زیرا کثرت، تفاوت بین موجودات است. و وحدت نیز جز از طریق اتصال نمیتواند وجود داشته باشد. هیچ یک از اینها جز در معانی پیچیدهای که با ماده مرتبط هستند، درک نمیشود.
با این حال، بیان در این زمینه ممکن است بسیار محدود باشد، زیرا اگر این موجودیتهای جداگانه را طبق بیان ما به صورت جمع بیان کنید، این امر حس کثرت را در آنها القا میکند، در حالی که آنها عاری از کثرت هستند. و اگر آنها را به صورت مفرد بیان کنید، این حس اتحاد را القا میکند که برای آنها غیرممکن است.
گویی کسی را میبینم که در این جایگاه ایستاده است، از میان خفاشانی که خورشید در چشمانشان تاریک شده است، در زنجیر جنون خود میچرخد و میگوید: در بررسی خود زیادهروی کردهای تا جایی که خود را از غریزهی خردمندان محروم کردهای و حکم عقل را کنار گذاشتهای؛ زیرا یکی از احکام عقل این است که یک چیز یا واحد است یا کثیر، پس باید در اغراق خود صبور باشد و از حماقت زبانش دست بردارد و خود را متهم کند و جهان محسوس ناچیزی را که در میان لایههای آن قرار دارد، همانطور که حی بن یقظان در نظر گرفت، زیرا با دید دیگری به آن نگاه کرد و آن را کثیر دید، کثیری که محدود نیست و تحت هیچ مرزی قرار نمیگیرد، سپس با دید دیگری به آن نگاه کرد و آن را یکی دید. و در این امر مردد ماند و نتوانست یکی از دو وصف را بدون دیگری انتخاب کند.
این جهان و جهان محسوس، منشأ کل و واحد است و در آن جدایی، اتصال، تعصب، تفاوت، توافق و اختلاف وجود دارد. پس او درباره جهان الهی چه فکر میکند، جهانی که در آن نه «همه» گفته میشود و نه «بعضی» و هیچ کلمهای از کلمات مسموع بدون تصور چیزی خلاف حقیقت در آن گفته نمیشود، به طوری که فقط کسانی که آن را مشاهده میکنند آن را میشناسند و حقیقت آن را فقط کسانی که آن را تجربه کردهاند، ثابت میکنند؟
اما این گفتهی او که: «تا زمانی که از غریزهی موجودات عاقل محروم نشدم و حکم عقل را کنار نگذاشتم»، ما این را میپذیریم و او را با عقل و موجودات عاقلش رها میکنیم، زیرا دلیلی که او و امثال او به آن توجه دارند، قوهی عاقلهای است که افراد موجودات محسوس را بررسی میکند و معنای کلی را از آنها استخراج میکند.
منظور او از عقلا کسانی هستند که اینگونه میبینند. الگوی مورد بحث ما فراتر از همه اینهاست، پس کسانی که جز حواس و کلیات آن چیزی نمیدانند، باید از آن غافل شوند و به گروه خود بازگردند، کسانی که تنها ظاهر زندگی دنیا را میدانند و از آخرت غافلند .
اگر شما از کسانی هستید که به این نوع اشاره و اشاره به آنچه در عالم الوهیت است قانع میشوید و سخنان ما را به آن شکلی که معمولاً تفسیر میکنند، تفسیر نمیکنید، پس چیزی از آنچه حی بن یقظان در مقام حقیقت اول که در بالا ذکر شد، مشاهده کرد، به شما میافزاییم. میگوییم: او پس از جذب محض و فنای کامل و حقیقت وصول، فلک اعلی را که جسم ندارد، مشاهده کرد و نفسی عاری از ماده را دید که نه نفس واحد حقیقی است و نه عین فلک است و نه غیر از آنهاست. گویی تصویر خورشید است که در آینهای صیقلی ظاهر میشود، زیرا نه خورشید است و نه آینه و نه غیر از آنها.
و در ذات آن فلک منفصل، کمال، جلال و جمالی دید که از وصف زبان عاجز و از لطافت کلام و صدا لطیفتر بود. او آن را در نهایت لذت، سرور، سعادت و سرور مشاهده ذات خداوند متعال و والاترین جلال دید. و همچنین در فلک مجاور آن - یعنی فلک ثوابت - ذاتی را دید که آن نیز عاری از ماده بود، نه ذات واحد حقیقی، نه ذات فلک بالاتر منفصل، نه خود او و نه غیر خود او. گویی تصویر خورشید بود که در آینهای ظاهر میشود و از آینه دیگری که رو به خورشید است به آن منعکس میشود. و در این جوهر نیز همان جلال، زیبایی و لذتی را دید که در فلک بالاتر دیده بود. و همچنین در فلک مجاور این، یعنی فلک زحل، ذاتی را دید که از ماده جدا بود، نه مانند هیچ یک از حیواناتی که قبلاً دیده بود و نه غیر از آن. گویی تصویر خورشید بود که در آینهای نمایان میشد، تصویری که از آینهای رو به خورشید به آن منعکس شده بود. و او در این ذات نیز همان شکوه و لذتی را میدید که در ذات قبلی دیده بود.
و او همچنان برای هر فلک، نفسی جداگانه، عاری از ماده، نه چیزی از نفسهای پیشین و نه چیزی غیر از آنها، مشاهده میکرد، گویی تصویر خورشید بود که از آینهای به آینه دیگر در ردیفهایی که بر اساس ترتیب فلکها مرتب شده بودند، منعکس میشد. و برای هر یک از این نفسها، چنان زیبایی و شکوه و لذت و سروری مشاهده کرد که هیچ چشمی ندیده، هیچ گوشی نشنیده و هیچ قلبی به آن خطور نکرده است، تا اینکه به جهان وجود و فساد رسید، که تماماً پر شدن فلک قمر است. و برای آن، نفسی عاری از ماده دید، نه چیزی از نفسهایی که پیش از آن دیده بود و نه چیزی غیر از آنها.
این «خود» هفتاد هزار چهره دارد و در هر چهرهای هفتاد هزار دهان و در هر دهانی هفتاد هزار زبان که با آنها پیوسته «خود» یگانهی حقیقی را ستایش، تقدیس و ستایش میکند. و او در این «خود» که آن را بسیار میپنداشت، هرچند بسیار نبود، همان کمال و لذتی را دید که در آنچه پیش از آن بود، دیده بود.
گویی این «خود» تصویر خورشید است که در آب متلاطم ظاهر میشود و تصویر از آخرین آینهای که بازتاب به آن ختم شده است، به ترتیب از اولین آینهای که رو به خود خورشید است، به آن منعکس شده است.
سپس برای خود، خودِ جداگانهای دید. اگر ممکن بود که خودِ هفتاد هزار چهره، تجزیه شود، میگفتیم که بخشی از آن است. و اگر اینطور نبود که این خود پس از نبودنش به وجود آمده باشد، میگفتیم که آن خودِ آن است! و اگر هنگام به وجود آمدن، مختص به بدن او نبود، میگفتیم که به وجود نیامده است! و در این سطح، خودهایی مانند خودِ خود، بدنهایی که بودند و سپس ناپدید شدند، و بدنهایی که با او در وجود باقی ماندند، دید. آنها آنقدر زیاد هستند که بینهایت هستند، اگر جایز باشد که آنها را کثیر بنامیم، یا همه آنها متحد هستند، اگر جایز باشد که آنها را یکی بنامیم.
او برای خود و برای موجوداتی در مرتبهی خود، از زیبایی، شکوه و لذت بینهایت چیزی را دید که هیچ چشمی ندیده، هیچ گوشی نشنیده، هیچ قلبی به آن خطور نکرده، هیچ وصفکنندهای نمیتواند توصیف کند و جز اهل واصل و آگاه، کسی نمیتواند آن را درک کند.
و موجودات بسیاری را جدا از ماده دید، گویی آینههای زنگزدهای پوشیده از خاک بودند، اما به آینههای صیقلی که تصویر خورشید در آنها تصویر شده بود، پشت میکردند و روی خود را از آن برمیگرداندند. او در این موجودات، زشتی و نقصی دید که قبلاً هرگز به ذهنش خطور نکرده بود، و آنها را در دردهای بیپایان و حسرتهای خاموشنشدنی دید، احاطه شده توسط سایبان عذاب، سوخته از آتش حجاب، و بریده شده با ارههایی بین آزار و جذبه. در اینجا موجوداتی غیر از این عذابدیدگان را دید، که ظاهر میشدند سپس محو میشدند، شکل میگرفتند سپس محو میشدند، و او در آنها ثابت ماند و از نزدیک به آنها نگاه کرد و وحشتی عظیم، امری عظیم، خلقتی سریع، احکامی فصیح، تسطیح، دمیدن، استقرار و نسخ را دید.
تنها پس از آنکه مدت کوتاهی پایدار ماند، حواسش به او بازگشت و از حالتی که شبیه غش بود، بیدار شد. پایش از آن نقطه لغزید و جهان محسوس بر او نمایان شد در حالی که جهان الهی از او ناپدید گشت، زیرا آنها در یک حالت گرد هم نمیآمدند، زیرا دیگری و این جهان مانند دو رقیب هستند که اگر یکی از آنها را راضی کنی، دیگری را خشمگین کردهای.
اگر بگویی: «از آنچه از این مشاهده نقل کردم، چنین برمیآید که اگر موجودات جدا از هم به جسمی با وجود جاودانه و فناناپذیر، مانند افلاک، تعلق داشته باشند، پس جاودانه وجود دارند. اما اگر به جسمی تعلق داشته باشند که محکوم به فساد است، مانند حیوان ناطق، در آن صورت فاسد، محو و ناپدید میشوند، مطابق آنچه آینههای بازتاب نشان میدهند. زیرا تصویر جز از طریق ثبات آینه، ثباتی ندارد. پس اگر آینه فاسد شود، فساد تصویر تأیید میشود و ناپدید میگردد. پس به تو میگویم: چقدر زود عهد را فراموش کردی و ارتباط را رها کردی! آیا به تو نگفتیم که دامنه بیان در اینجا محدود است و کلمات در هر صورت چیزی غیر از حقیقت را القا میکنند؟ و آنچه تصور کردی، تنها به این دلیل تو را به سقوط در آن سوق داد که مثال و آنچه را که نشان میدهد، از هر نظر، از یک قاعده واحد ساختی.»
این کار نباید در انواع معمول ارتباط انجام شود. چگونه میتواند اینجا باشد، در حالی که خورشید، نور آن، تصویر آن، شکل آن، آینهها و تصاویر ایجاد شده در آنها، همه چیزهایی هستند که از اجسام جدا نیستند و وجودی جز از طریق آنها و در آنها ندارند؟! بنابراین، آنها در وجود خود به آنها نیازمندند و با ابطال آنها باطل میشوند.
اما موجودات الهی و ارواح الهی، همگی از اجسام و زوائد آنها مبرا و کاملاً از آنها منزه هستند. هیچ گونه ارتباط و وابستگی به آنها ندارند. در مورد آنها یکسان است که اجسام پوچ و باطل باشند، وجود داشته باشند یا نداشته باشند. بلکه ارتباط و وابستگی آنها به ذات احد، حق، موجود، واجب الوجود است که آغاز، اصل، علت و خالق آنهاست. اوست که به آنها دوام میبخشد و به بقا و ابدیت آنها را حفظ میکند. آنها نیازی به اجسام ندارند، بلکه اجسام به آنها نیازمندند.
اگر ممکن بود که آنها وجود نداشته باشند، اجسام نیز وجود نمیداشتند، زیرا آنها اصول آنها هستند. همانطور که اگر ممکن بود که ذات خدای واحد حقیقی - که از آن بالاتر و منزه است و معبودی جز او نیست - وجود نداشته باشد، آنگاه همه این منها وجود نمیداشتند، و اجسام وجود نمیداشتند، و تمام جهان محسوس وجود نمیداشت، و هیچ موجودی باقی نمیماند، زیرا همه چیز به یکدیگر متصل است.
اگرچه عالم محسوس تابع عالم الهی است و به سایهای از آن شباهت دارد، و عالم الهی مستقل از آن و مبرا از آن است، با این حال فرض عدم آن غیرممکن است، زیرا ناگزیر تابع عالم الهی است. فساد آن در این است که تغییر میکند، نه اینکه کاملاً نابود میشود. بنابراین، کتاب شریف هر زمان که این معنا در آن آمده است، در مورد تغییر کوهها و تبدیل آنها به پشم و مردم مانند پروانه، و در هم پیچیدن خورشید و ماه و شکافتن دریاها، در روزی که زمین به زمین دیگری و آسمانها نیز به زمین دیگری تبدیل میشوند، سخن گفته است.
این مقدار چیزی است که اکنون میتوانم از آنچه حی بن یقظان در آن مکان شریف دیده است، برای شما بیان کنم، پس در صدد افزودن بر آن از نظر الفاظ نباشید، زیرا این کار گویی محال است.
اما داستان کامل این ماجرا را ان شاء الله برای شما نقل خواهم کرد. داستان این است که وقتی پس از سرگردانیهایش به عالم محسوس بازگشت، از تعهدات زندگی دنیوی خسته شد و اشتیاقش به زندگی اخروی شدت گرفت. پس شروع به تلاش برای بازگشت به آن مقام به روشی که ابتدا جستجو کرده بود، کرد تا اینکه با تلاشی آسانتر از تلاشی که بار اول به کار برده بود، به آن رسید. بار دوم مدت طولانیتری نسبت به بار اول در آن ماند. سپس به عالم محسوسات بازگشت. سپس پس از آن برای رسیدن به مقام خود زحمت کشید، اما این بار برای او آسانتر از بار اول و دوم بود و اقامتش طولانیتر.
و رسیدن به آن مقام شریف پیوسته برایش آسانتر میشد و مداومتش بر آن، هر دم طولانیتر میشد تا اینکه هر زمان که میخواست به آن میرسید و جز هر زمان که میخواست از آن خارج نمیشد. پس در آن مقام باقی میماند و از آن روی نمیگرداند، مگر به دلیل ضرورت بدنش که آن را کاهش داده بود تا جایی که چیزی از آن کم نشده بود.
در تمام این احوال، او از خداوند متعال میخواست که تمام بارهای سنگین جسمش را که او را به ترک مقامش فرا میخواند، از دوشش بردارد تا برای همیشه از لذت آن رهایی یابد و از دردی که هنگام روی گرداندن از مقامش و روی آوردن به ضروریات جسم احساس میکرد، شفا یابد. در آن هنگام، اتفاقاً با ابسال همراه بود و داستانش با او چنان بود که انشاءالله بعداً ذکر خواهد شد.
آنها اشاره کردند که جزیرهای نزدیک به جزیرهای که حی بن یقظان در آن متولد شده است، طبق یکی از دو نظر مختلف در مورد ماهیت منشأ او، به یکی از ادیان صحیح برگرفته از برخی از پیامبران پیشین، صلوات الله علیهم، منتقل شده است.
این دینی بود که از طریق مثالهایی که برای ایجاد توهم آن چیزها ارائه میشد، از همه موجودات واقعی تقلید میکرد و تصاویر آنها را در نفوس، طبق رسم خطاب به عموم، تثبیت میکرد. به این ترتیب، آن دین در آن جزیره گسترش یافت و قویتر شد و ظاهر شد تا اینکه پادشاه آن قیام کرد و مردم را به آن پایبند ساخت.
در آن جزیره دو جوان نیکوکار و خیرخواه پرورش یافتند، یکی از آنها به نام ابسال و دیگری به نام سلامان. آنها آن دین را پذیرفتند و آن را به بهترین شکل پذیرفتند و پایبندی به تمام قوانین آن و پایداری در تمام کارهایش را بر خود واجب دانستند و در این امر با یکدیگر همراه شدند.
آنها گاهی اوقات کلمات آن شریعت را در مورد توصیف خداوند متعال، فرشتگان او، توصیف آخرت، پاداش و عذاب میفهمیدند.
اما ابسال، بیشتر در باطن غرق بود، بیشتر به کشف معانی روحانی تمایل داشت و بیشتر مشتاق تأویل بود. اما رفیقش سلامان، بیشتر به ظاهر دلبسته بود، بیشتر از تأویل دور و از عمل و تفکر بازتر بود. هر دو در اعمال ظاهری، خودآزمایی و مبارزه با هوای نفس کوشا بودند.
در آن شریعت عباراتی بود که به انزوا و گوشه گیری اشاره داشت و نشان می داد که موفقیت و رستگاری در آنها یافت می شود و عبارات دیگری که به معاشرت و ماندن در جمع اشاره داشت.
ابسال به دلیل طبیعت تفکر مداوم، تأمل مداوم و تعمیق معانی، به انزوا علاقه زیادی داشت و بیشتر امید خود را از طریق خلوت و تنهایی به دست میآورد.
سلامان به جماعت میچسبید و ترجیح میداد این را بگوید، زیرا ذاتاً در افکار و اعمالش ترسو بود. او معتقد بود که ماندن در جماعت، افکار وسواسی را دفع میکند، سوءظنهای ناپسند را از بین میبرد و از زمزمههای شیطان محافظت میکند. اختلاف نظر آنها بر سر این دیدگاه، دلیل جداییشان بود.
ابسال درباره جزیره ای که گفته می شد حی بن یقظان در آن تشکیل شده، چیزهایی شنیده بود و از حاصلخیزی، امکانات رفاهی و آب و هوای معتدل آن اطلاع داشت و اینکه امکان خلوت سالک در آنجا وجود دارد، تصمیم گرفت به آنجا سفر کند و تا آخر عمر از مردم آنجا گوشه گیری کند.
پس پولی که داشت جمع کرد و با مقداری از آن کشتی خرید تا او را به آن جزیره ببرد. بقیه را بین فقرا تقسیم کرد و با دوستش سلامان خداحافظی کرد. سوار کشتی شد. ملوانان او را به آن جزیره بردند، در ساحل آن قرار دادند و آنجا را ترک کردند.
پس ابسال در آن جزیره ماند و به عبادت خداوند متعال، تسبیح و تقدیس او و تفکر در اسماء حسنی و صفات والای او پرداخت. ذهن او هرگز مختل یا آشفته نمیشد. هر زمان که به غذا نیاز داشت، از میوهها و شکار جزیره میخورد تا گرسنگی خود را برطرف کند. او مدتی در آن حالت ماند و نهایت لذت و بیشترین انس را در ارتباط با پروردگارش احساس کرد.
هر روز شاهد مهربانیها، عطایای او و آسانگیری او در برآوردن نیازها و خوراکش بود که ایمانش را تقویت و چشمانش را روشن میکرد. در آن مدت، حی بن یقظان عمیقاً غرق در مقامات والای او بود و جز هفتهای یک بار برای خوردن هر غذایی که میتوانست، از غار خود بیرون نمیآمد. از این رو، ابسال او را در نگاه اول پیدا نمیکرد، بلکه در جزیره میگشت و در گوشه و کنار آن پرسه میزد، بدون اینکه انسانی ببیند یا اثری ببیند. این امر بر آسایش او میافزود و روحش گسترش مییافت، زیرا تصمیم گرفته بود تا نهایت تلاش خود را در جستجوی انزوا و گوشهنشینی به کار گیرد.
اتفاقاً در یکی از آن مواقع، حی بن یقظان برای جستجوی غذا بیرون رفت و ابسال از آن منطقه عبور کرد و چشمشان به یکدیگر افتاد. اما ابسال شکی نداشت که او یکی از عابدانی است که به دنبال خلوت و گوشهگیری از مردم به آن جزیره رسیده است، همانطور که او به آنجا رسیده بود. او ترسید که اگر به او نزدیک شود و با او آشنا شود، باعث هلاکت او و مانعی بین او و امیدش شود.
اما حی بن یقظان را نمیشناخت، زیرا او را به شکل هیچ یک از حیواناتی که قبلاً دیده بود، ندیده بود. او لباسی سیاه از مو و پشم بر تن داشت، بنابراین فکر کرد لباس معمولی است. با تعجب آنجا ایستاد.
ابسال از او گریخت و روی برگرداند، زیرا میترسید که او را از موقعیتش منحرف کند. بنابراین، حی بن یقظان، از آنجا که ذاتاً به جستجوی حقیقت گرایش داشت، راه او را دنبال کرد.
وقتی دید که او با این سرعت فرار میکند، عقبنشینی کرد و از او پنهان شد تا اینکه ابسال گمان کرد که از او روی برگردانده و از آن سمت دور شده است. ابسال شروع به دعا، خواندن، تضرع، گریه، التماس و زاری به درگاه خدا کرد تا اینکه از همه چیز غافل شد.
پس حی بن یقظان کم کم به او نزدیک شد و ابسال متوجه او نشد تا اینکه به او نزدیک شد، به طوری که ذکر و تسبیح او را شنید و خضوع و گریه او را دید. سپس صدای زیبایی و حروف منظمی شنید که مانند آن را در هیچ حیوانی ندیده بود.
به شکل و طرح آن نگاه کرد و دید که دقیقاً تصویر اوست. برایش روشن شد که زرهی که پوشیده از چرم طبیعی نیست، بلکه لباسی مانند لباس خودش است. وقتی زیبایی خشوع، تضرع و گریه او را دید، شکی نداشت که او یکی از موجوداتی است که حقیقت را میدانند. مشتاق او شد و خواست ببیند چه دارد و چه چیزی باعث گریه و تضرع او شده است. به او نزدیک شد تا اینکه ابسال او را حس کرد، پس تندتر دوید و حی بن یقظان تندتر دنبالش رفت تا به او رسید - زیرا خداوند به او قدرت و وسعت علم و جسم داده بود - پس او را در آغوش گرفت و گرفت و نگذاشت برود.
وقتی ابسال او را دید که لباسی از پوست حیوانات پشمالو پوشیده بود و موهایش آنقدر بلند شده بود که بیشتر موهایش را پوشانده بود، و دویدن سریع و چنگ زدن قدرتمندش را دید، از او بسیار ترسید و شروع به التماس و توسل به او با کلماتی کرد که حی بن یقظان نمیفهمید و نمیدانست چیست، جز اینکه نشانههای بیصبری را در او تشخیص داد.
او با صداهایی که از حیوانات آموخته بود، او را آرام میکرد، دستش را روی سرش میکشید، باسنش را نوازش میکرد، از او تعریف و تمجید میکرد و با او شاد و خوشحال به نظر میرسید تا اینکه ابسال آرام شد و فهمید که او برایش هیچ اهمیتی ندارد.
ابسال، در گذشته، به دلیل عشقی که به علم تفسیر داشت، بیشتر زبانها را آموخته و در آنها مهارت داشت. او شروع به صحبت با حی بن یقظان کرد و به هر زبانی که میدانست، از او درباره کارش پرسید و سعی کرد او را بفهماند، اما نمیتوانست. حی بن یقظان از همه اینها شگفتزده شد و نمیدانست چیست، اما او به او بشارت و پذیرش نشان داد، پس هر یک از آنها از موضوع دیگری تعجب کردند.
ابسال مقداری آذوقه داشت که از جزیره مسکون با خود آورده بود، پس آنها را نزدیک حی بن یقظان آورد، اما چون قبلاً آنها را ندیده بود، نمیدانست چیست.
ابسال مقداری از آن خورد و به او اشاره کرد که بخورد. حی بن یقظان در مورد شرایطی که برای خوردن غذا تعیین کرده بود، فکر کرد، اما نمیدانست غذایی که به او پیشنهاد شده بود چیست و آیا خوردن آن برای او جایز است یا خیر. بنابراین از خوردن غذا خودداری کرد. ابسال همچنان او را وسوسه میکرد و التماس میکرد. حی بن یقظان به آن غذا علاقه زیادی داشت، اما میترسید که اگر او همچنان امتناع کند، احساس تنهایی کند، بنابراین جلو رفت و غذا را خورد.
وقتی آن را چشید و آن را گوارا یافت، به بدیِ کاری که در شکستن نذرش در مورد غذا انجام داده بود، پی برد و از کار خود پشیمان شد و خواست از ابسال جدا شود و به دنبال بازگشت به مقام والای خود برود، اما نتوانست. پس تصمیم گرفت در عالم محسوسات با ابسال بماند تا حقیقت حال خود را دریابد و دیگر تمایلی به آن در نفس خود نداشته باشد و پس از آن بدون اینکه چیزی او را مشغول کند، به مقام خود بازگردد. پس خود را به همراهی ابسال سپرد.
وقتی ابسال نیز دید که او سخنی نمیگوید، از خطرات او برای دینش احساس امنیت کرد و امیدوار شد که او به او بیان، دانش و دین بیاموزد و بدین وسیله بیشترین پاداش و تقرب را نزد خدا داشته باشد.
ابسال با اشاره به اشیاء هستی و تلفظ نام آنها، یکی یکی شروع به آموزش صحبت کردن به او کرد. او این کار را برای او تکرار کرد و او را به صحبت واداشت، بنابراین او با اشاره آنها را تلفظ کرد تا اینکه همه نامها را به او آموخت. او به تدریج پیشرفت کرد تا اینکه در کمترین زمان ممکن صحبت میکرد.
ابسال از احوال او پرسید و گفت که چگونه به آن جزیره آمده است. حی بن یقظان به او گفت که اصل و نسب و پدر و مادرش را نمیشناسد، جز آهویی که او را بزرگ کرده است. او تمام احوال و مراتب علمی خود را که طی کرده و به مقام کمال رسیده است، برای او شرح داد.
وقتی ابسال از او توصیف آن حقایق و موجوداتی را که از جهان محسوسات جدا هستند و ذات خداوند متعال را میشناسند، شنید و او آن حقیقت متعال و متعال را با صفات زیبایش توصیف کرد و آنچه را که میتوانست از آنچه هنگام ورودش دید، از لذتهای واصلان و دردهای محجوبان، برایش توصیف کرد، ابسال شکی نداشت که تمام چیزهایی که در شریعت او از فرمان خداوند متعال و فرشتگانش و کتابهایش و فرستادگانش و روز قیامت و بهشت و جهنمش ذکر شده است، نمونههایی از آنچه حی بن یقظان دیده است، میباشند. پس دیده قلبش باز شد و آتش ذهنش شعلهور گشت و عقل و نقل برایش هماهنگ شدند و راه تأویل برایش آسان شد و هیچ چیز در شریعت برایش دشوار نماند مگر اینکه برایش روشن شد و هیچ چیز بستهای مگر اینکه باز شد و هیچ چیز مبهمی مگر اینکه روشن شد و او از صاحبان فهم گردید.
در آن لحظه، با احترام و هیبت به حی بن یقظان نگریست و دریافت که او یکی از اولیای خداست که نه ترسی دارد و نه اندوهی. از این رو، سوگند خورد که به او خدمت کند، از او پیروی کند و در هر آنچه با آداب دینی که در دین خود آموخته بود، مغایرت داشت، به نصیحتش گوش فرا دهد.
و حی بن یقظان شروع به پرسیدن از او درباره اوضاع و احوالش کرد. ابسال شروع به توصیف اوضاع جزیرهاش و دنیای درون آن برای او کرد و اینکه قبل از رسیدن دین به آنها چگونه زندگی میکردند و اکنون پس از رسیدن آن چگونه است. او هر آنچه را که در شریعت درباره توصیف عالم الهی، بهشت، جهنم، قیامت، قیام بنیاسرائیل، قیامت، میزان و پل صراط ذکر شده بود، برای او شرح داد.
حی بن یقظان همه اینها را فهمید و چیزی در آن ندید که با آنچه در مقام والای او دیده بود، مغایرت داشته باشد. او میدانست که آن کس که آن را توصیف کرده و آورده است، در توصیف خود صادق و در گفتار خود صادق است و فرستادهای از جانب پروردگارش میباشد. پس به او ایمان آورد و او را تصدیق کرد و به رسالتش گواهی داد.
سپس از او درباره فرایضی که آورده و عباداتی که اقامه کرده بود، پرسید. نماز، زکات، روزه، حج و مانند آن را برای او شرح داد. او آن را پذیرفت و به آن پایبند شد و انجام آن را بر اساس دستوری که درستی آن را ثابت کرده بود، بر خود فرض دانست.
با این حال، دو چیز در ذهنش باقی مانده بود که از آنها شگفتزده بود و حکمت آنها را نمیدانست. اول اینکه: چرا این پیامبر در بیشتر آنچه از جهان الهی توصیف میکرد، برای مردم مثال آورد و از وحی خودداری کرد تا اینکه مردم در مسئله بزرگی از تشبیه و باور به چیزهایی در مورد ذات خداوند که او از آنها منزه و مبرا است، و همچنین در مسئله پاداش و عذاب، گرفتار شدند؟ دوم اینکه: چرا خود را به این واجبات و عبادات محدود کرد و کسب مال و گسترش غذا را مجاز شمرد تا اینکه مردم آزاد باشند که به باطل مشغول شوند و از حق روی گردانند؟ نظر او این بود که هیچ کس نباید چیزی بخورد مگر آنچه که زندگی را حفظ کند، و اما مال برای او معنایی نداشت.
او احکام شریعت در مورد مال، مانند زکات و شاخههای مختلف آن، خرید و فروش، ربا، مجازاتهای مقرر را دید و همه اینها را عجیب یافت و آن را توضیحی طولانی دانست. او گفت: اگر مردم این موضوع را به شکل واقعی آن درک میکردند، از این باطلها روی برمیگرداندند و حقیقت را میپذیرفتند و از همه اینها بینیاز میشدند. هیچکس حقی بر مال نداشت، از زکات آن سؤال نمیشد، یا به خاطر دزدیدن آن، دستش قطع نمیشد، یا به خاطر خوردن آشکار آن، جانش نابود نمیشد.
آنچه او را به این امر سوق داد، اعتقادش به این بود که همه مردم دارای طبیعتی برتر، ذهنی تیزبین و روحی مصمم هستند. او نمیدانست که آنها چقدر کودن، ناقص، بدذهن و سست اراده هستند و مانند چهارپایان یا حتی گمراهترند.
وقتی شفقتش نسبت به مردم شدید شد و امیدوار شد که نجات آنها به دست او خواهد بود، تصمیم گرفت به آنها برسد و حقیقت را برایشان بیان کند و برایشان روشن سازد. پس با دوستش ابسال در این مورد مذاکره کرد و از او پرسید که آیا میتواند راهی برای رسیدن به آنها پیدا کند. او ابسال را از نقص طبیعت و رویگردانی آنها از فرمان خدا آگاه کرد. اما او نتوانست این را درک کند و به آنچه که به آن امید داشت، پایبند ماند.
ابسال همچنین امیدوار بود که خداوند به دست او گروهی از آشنایانش را که احتمال نجاتشان از دیگران بیشتر بود، هدایت کند. پس به نظر خود به او کمک کرد و آنها تصمیم گرفتند که در ساحل دریا بمانند و شب و روز از آن جدا نشوند، به این امید که خداوند عبور از دریا را برایشان آسان کند. پس به این امر پایبند ماندند و از خداوند متعال خواستند که کارشان را برایشان درست کند.
به فرمان خداوند متعال، کشتیای در دریا از مسیر خود منحرف شد و بر اثر باد و امواج به ساحل رانده شد. وقتی به ساحل نزدیک شد، سرنشینان آن دو مرد را در ساحل دیدند، پس به آنها نزدیک شدند. ابسال با آنها صحبت کرد و از آنها خواست که آنها را با خود ببرند. آنها پذیرفتند و سوار کشتی شدند. خداوند بادی ملایم برایشان فرستاد که کشتی را در کمترین زمان ممکن به جزیرهای که آرزویش را داشتند، رساند. آنها بر آن فرود آمدند و وارد شهر آن شدند.
یاران ابسال دور او جمع شدند و او آنها را از ماجرای حی بن یقظان آگاه کرد. آنها به شدت او را در آغوش گرفتند و بسیار گرامی داشتند و دور او جمع شدند و او را مورد تکریم و احترام قرار دادند. ابسال به او اطلاع داد که این گروه از همه مردم به فهم و شعور نزدیکترند و اگر او از تعلیم آنها عاجز است، پس از تعلیم توده مردم نیز عاجزتر است.
رئیس آن جزیره سلامان، صاحب ابسال، بود که به همراهی با جمع اعتقاد داشت و از گوشهگیری نهی میکرد. پس حی بن یقظان شروع به تعلیم آنها کرد و اسرار حکمت را به آنها آموخت.
تنها هنگامی که اندکی از معنای ظاهری فراتر رفت و شروع به توصیف آنچه قبلاً فهمیده بودند، متفاوت از آنچه آنها فهمیده بودند، کرد، آنها شروع به رویگردانی از او کردند و روحشان از آنچه او انجام داد، منزجر شد و در دلهایشان از او خشمگین شدند، اگرچه به خاطر احترام به غریبه بودنش در میان آنها و به خاطر رعایت حق رفیقشان ابسال، رضایت خود را به صورتش نشان دادند.
و حی بن یقظان شب و روز با آنها مهربان بود و حقیقت را پنهان و آشکار برایشان بیان میکرد، اما این کار جز بر نفرت و انزجار آنها نیفزود، با اینکه آنها دوستدار نیکی و مشتاق حقیقت بودند. اما به دلیل نقص طبیعتشان، حق را از هیچ راهی نمیجستند و آن را از راه اثباتش نمیگرفتند و از دروازهاش نمیجستند، بلکه نمیخواستند آن را از راه صاحبانش بشناسند. پس او از اصلاح آنها ناامید شد و به دلیل عدم پذیرششان، امیدش به اصلاحشان قطع شد.
آنگاه به طبقات مردم نظر افکند و دید که هر گروهی به آنچه دارند شادمانند و آرزوهای خود را معبود و شهوات خود را معبود خود قرار دادهاند. تباهیهای دنیوی آنها را فرسوده کرده و سرگرم کثرت مال و اموال شدهاند تا اینکه به زیارت قبور رفتند. پند و اندرز برایشان سودی نداشت و سخنان نیک در آنها اثر نکرد و جز با استدلال پافشاری نکردند.
اما در حکمت، نه راهی به سوی آن دارند و نه از آن بهرهای. جهل بر آنها چیره شده و به سبب آنچه مرتکب میشدند، زنگار بر دلهایشان نشسته است. خدا بر دلها و گوشهایشان مُهر زده و بر دیدههایشان پردهای است. و عذاب بزرگی برایشان است.
وقتی دید که سایبان عذاب آنها را احاطه کرده و تاریکی حجابها آنها را پوشانده است و همه آنها، جز عده کمی، به چیزی از دین خود جز دنیا چنگ نزدهاند و اعمال خود را با وجود سبکی و راحتیاش پشت سر انداختهاند و بهای کمی با آن خریدهاند و با تجارت و خرید و فروش از یاد خداوند متعال غافل شدهاند و از روزی که دلها و دیدهها دگرگون میشود، نمیترسند، برایش روشن شد و یقین کرد که خطاب به آنها از طریق وحی ممکن نیست و تکلیف کردن آنها به کاری بیش از این مقدار شایسته نیست و سهم اکثر مردم در بهرهمندی از شریعت فقط در زندگی دنیوی آنهاست تا معیشت آنها سامان یابد و هیچ کس دیگری در آنچه حق اوست، از آنها تجاوز نکند و هیچ کس در آخرت به سعادت نخواهد رسید، مگر عدهای نادر، و آن کسی است که خواهان آباد کردن آخرت است و برای آن چنان که شایسته است تلاش میکند و او مؤمن است. اما کسی که طغیان کند و زندگی دنیا را ترجیح دهد، جایگاهش آتش جهنم است. چه رنجی بزرگتر و بدبختی بزرگتر از کسی است که وقتی اعمالش را از هنگام بیدار شدن تا زمانی که به خواب میرود مرور کنی، چیزی از آنها را نیابی جز اینکه برای رسیدن به یکی از این امور پست و ملموس تلاش کرده است: یا مالی برای جمعآوری، یا لذتی برای رسیدن، یا میلی برای ارضای نفس، یا بارانی برای انتقام، یا آبرویی برای به دست آوردن، یا عملی از شریعت که خود را با آن زینت میدهد یا از گردن خود دفاع میکند، در حالی که همه اینها تاریکیهایی هستند که یکی روی دیگری، در دریایی عمیق قرار دارند. و هیچ یک از شما نیست مگر اینکه از آن عبور خواهد کرد. این بر پروردگارت حتمی است .
وقتی حال مردم را فهمید و فهمید که بیشتر آنها مانند حیوانات بیزبان هستند، دانست که تمام حکمت، هدایت و موفقیت در آنچه پیامبران گفتهاند و آنچه شریعت آورده است، نهفته است. جز این نمیتوان کاری انجام داد و چیزی بر آن افزود. برای هر عملی، مردانی هستند و هر کسی به آنچه برای آن آفریده شده، آسان میشود: « این سنّت خداست که با کسانی که پیش از این بودهاند، بوده است. و هرگز در سنّت خدا تغییری نخواهی یافت .»
او رو به سلامان و یارانش کرد، از آنچه به او گفته بود عذرخواهی کرد، از او تبری جست و به آنها اطلاع داد که او نیز همین عقیده را داشته و از همین راه هدایت شده است. او آنها را به پایبندی به آنچه انجام میدهند، یعنی پایبندی به حدود شریعت و اعمال ظاهری، خودداری از فرو رفتن در آنچه به آنها مربوط نیست، ایمان به آیات متشابه و تسلیم در برابر آنها، دوری از بدعتها و هوی و هوس، پیروی از سلف صالح و ترک امور نوظهور، توصیه کرد. او آنها را به اجتناب از غفلت اکثریت مردم عادی از شریعت و تمرکز بر امور دنیوی دستور داد و آنها را به شدت از آن برحذر داشت. او و همراهش ابسال میدانستند که این گروه منحرف و محدود جز از این راه نجات نخواهند یافت و اگر از آن به اوج بصیرت برسند، وضعشان خراب میشود، نمیتوانند به درجه سعادتمندان برسند، متزلزل و دچار لغزش میشوند و عاقبتشان بد خواهد بود. اما اگر به همین حال خود ادامه میدادند تا یقین آنها را فرا گیرد، به امنیت میرسیدند و از اصحاب یمین میشدند. اما سبقتگیرندگان، سبقتگیرندگان، همان مقربان هستند.
پس با آنها خداحافظی کردند و از آنها جدا شدند و با مهربانی به جزیره خود بازگشتند تا اینکه خداوند متعال عبور آنها را به آنجا آسان فرمود. حی بن یقظان همانطور که بار اول به دنبال مقام والای خود بود، به جستجوی آن پرداخت تا اینکه به آنجا بازگشت و ابسال نیز از او پیروی کرد تا اینکه نزدیک به آنجا رسید و آنها در آن جزیره به عبادت خدا پرداختند تا اینکه یقین برایشان حاصل شد.
این - که خداوند ما و شما را به روحی از جانب خود تأیید کند - داستان حی بن یقظان، ابسال و سلامان است. در آن سخنی است که در هیچ کتابی یافت نمیشود و در هیچ گفتار عادی شنیده نمیشود. این از دانشهای پنهانی است که جز کسانی که به خدا معرفت دارند، آن را نمیپذیرند و جز کسانی که فریب خدا را خوردهاند، آن را نادیده نمیگیرند.
ما با بخل و تنگنظری در مورد آن، از مسیر سلف صالح منحرف شدهایم. اما آنچه افشای این راز و دریدن پرده را برای ما آسان کرد، آرای فاسدی بود که در زمان ما پدیدار شده است، آرایی که فیلسوفان زمان آنها را مطرح کرده و چنان آشکارا بیان کردهاند که در سراسر سرزمینها پخش شده و زیان آنها گسترده شده است. ما از ضعیفانی که تقلید از پیامبران - صلوات الله علیهم - را رها کردهاند و میخواهند از احمقان و ابلهان تقلید کنند، ترسیدیم، مبادا گمان کنند که این آرا اسراری است که از کسانی که شایسته آنها نیستند، پنهان میشود و در نتیجه عشق و شیفتگی آنها به آنها افزایش یابد.
بنابراین تصمیم گرفتیم که به آنها نگاهی اجمالی به راز رازها بیندازیم، آنها را به سمت تحقیق جذب کنیم، سپس آنها را از آن مسیر دور کنیم. با این حال، اسراری را که در این چند صفحه به ودیعه گذاشتهایم، بدون حجاب نازک و پوششی ظریف رها نکردیم که به سرعت توسط کسانی که شایسته آن هستند نقض میشود و برای کسانی که شایسته عبور از آن نیستند ضخیمتر میشود تا از آن تجاوز نکنند.
از برادرانم که این مطلب را میخوانند، میخواهم که عذرخواهی مرا به خاطر آنچه در توضیح و تأیید سهلانگاری کردم، بپذیرند. من این کار را فقط به این دلیل انجام دادم که به ارتفاعاتی صعود کردم که چشم قادر به دیدن آنها نبود و میخواستم بحث را به گونهای مختصر بیان کنم که مردم را برای ورود به این مسیر تشویق و ترغیب کند.
از خداوند میخواهم که ما را ببخشد و بیامرزد و معرفت خالص نسبت به خود را به ما عطا کند، زیرا او بخشنده و کریم است. درود و رحمت و برکات خداوند بر تو باد، ای برادری که قرار است یاری شوی.
