دانتیان یا دان تیان در چینی به معنای "میدان اکسیر" ترجمه شده است. دانتیان چیزی را توصیف می کند که برخی معتقدند محل انرژی نیروی حیات در بدن است. مفهوم دانتیان ریشه در سنت های تائوئیستی و بودایی دارد و اعتقاد بر این است که با حالت های بالاتر آگاهی مرتبط است.
دانتیان به عنوان مراکز انرژی شبیه به مفهوم چاکراهای یوگای هندی در نظر گرفته می شود.
اعتقاد بر این است که آنها "سه گنج" بدن را نگه می دارند که به نام های زیر شناخته می شوند:
جینگ jing
چی qi
شن shen
تصور می شود که اینها انرژی های ظریفی هستند که خون، مایعات بدن و بافت های جامد را پشتیبانی و حفظ می کنند. طبق سنت چین، تمرین‌کنندگان برای بازیابی و ارتقای سلامت و تندرستی، شکل‌گیری و گردش مناسب انرژی‌های دانتیان را پرورش داده و از آن محافظت می‌کنند. این شامل پرورش چی، یا نیروی حیات، به اشکال کمیاب تر است.
دانتیان همچنین در موارد زیر استفاده می شود:
تایچی
چی گونگ
ریکی
در هنرهای رزمی سنتی چینی، وضعیت و حرکت مناسب با تنفس برای پرورش انرژی در مراکز دانتیان هماهنگ می شود.
توجه به این نکته مهم است که هیچ مدرک علمی مبنی بر نیروهای انرژی مرتبط با دانتین وجود ندارد. برخی از مطالعات به اثرات مفید احتمالی تنفس دانتیان اشاره می کنند، عملی شبیه به تنفس دیافراگمی.
سه دانتین اصلی در بدن وجود دارد:
دانتیان پایین ، دانتیان وسط ، دانتیان بالایی
دانتیان بالایی بیشترین ارتباط را با چشم سوم یا آجنا دارد. اعتقاد بر این است که در غده صنوبری قرار دارد. این یک ظرف برای شن در نظر گرفته می شود، انرژی که اعتقاد بر این است که ظریف تر از چی است.
دانتیان میانی در مرکز قفسه سینه قرار دارد و بیشترین ارتباط را با چاکرای قلب یا آناهاتا دارد. این با غده تیموس مرتبط است و به عنوان جایگاه چی در نظر گرفته می شود.
سافر می‌گوید: «چی از انرژی جینگ ظریف‌تر و کم‌تراکم‌تر است، و همانطور که از طریق دانتیان‌ها بالا می‌رود، از طریق خلوص آگاهی و ظرافت انرژی نیز تکامل می‌یابد، درست مانند نگاه کردن به چاکراها». «چی، مانند پرانا، همانقدر که در طبیعت وجود دارد، در بدن هم وجود دارد. این اساس شکل و عملکرد انرژی جهانی است.
علی واندر بان بنیانگذار Yintuition Wellness در بوستون، متخصص طب سوزنی توضیح می‌دهد: «انرژی در اینجا از غذا و مایعاتی که مصرف می‌کنیم و هوایی که تنفس می‌کنیم ایجاد می‌شود و به طور مناسب در اطراف شکم فوقانی قرار دارد، جایی که انرژی را مصرف، هضم و در سراسر بدن توزیع می‌کنیم.»
به گفته سافر، زمانی که جینگ یک فرد به درستی پرورش داده شود، نیروی زندگی او برای حمایت از دانتیان میانی و باز شدن قلب افزایش می یابد. سافر توضیح می‌دهد: «این یک اتفاق رایج در مسیر روشنگری است، برای تبدیل شدن به قلب باز، دوست داشتنی، دلسوز و منبع خوبی برای دنیای اطرافتان.
اعتقاد بر این است که دانتیان پایینی که به عنوان ظرف جینگ شناخته می شود یکی از سه گنج یا جوهر است که برای سلامتی یک فرد حیاتی است. واندر بان می گوید: جینگ اساسی ترین انرژی است که از مواد ژنتیکی تشکیل شده و منبع انرژی است که بدن فیزیکی از آن ایجاد می شود.
اعتقاد بر این است که جینگ جوهر یک شخص است. گفته می شود که مربوط به خرد کد ژنتیکی، تولید مثل و هدایایی است که از والدینمان به ما منتقل شده است. به گفته سافر، جینگ ارتباط نزدیکی با کلیه ها و غدد فوق کلیوی دارد.
سافر می گوید: «جینگ به انسان نیروی حیات فیزیکی و اراده برای زنده ماندن می دهد. جینگ شباهت هایی به کوندالینی دارد، به این دلیل که جایگاه قدرت و قدرت جسمی و جنسی، آگاهی بدن و حس مکان است.
برخی معتقدند دانتیان پایینی ترکیبی از چاکراهای ریشه و خاجی است. به گفته سافر، به عرض دو انگشت زیر ناف و به موازات پرینه قرار دارد. به گفته سافر، ممکن است به دلیل ویژگی های دگرگون کننده اش مانند گرما در بدن احساس شود. از آن به عنوان یک آتش روحانی درونی یاد می شود که می تواند برای بیدار کردن مراکز انرژی بالا پرورش داده شود.
سافر می گوید این «ریشه قدرت» بین کلیه ها قرار دارد و به گردش آب و خون در سراسر بدن کمک می کند.
