مدرنیسم، پست مدرنیسم، نظریه مدیریت و سازمان

استوارت کلگ (stewart.clegg@uts.edu.au)

مارتین کورنبرگر (martin.kornberger@uts.edu.au)

دانشکده مدیریت دانشکده مدیریت دانشگاه صنعتی سیدنی (UTS)

پست مدرنیسم را نمی توان بدون اشاره به پروژه مدرنیستی توصیف کرد. مارتین پارکر استدلال کرده است که مهم است که بحث پست مدرنیسم را بر پروژه مدرنیستی متمرکز کنیم که از آن اجتناب می‌کند:

مدرنیسم چنین توصیف می شود که ایمان به عقل را به سطحی ارتقا داده است که در آن با پیشرفت برابری می کند. جهان به عنوان سیستمی دیده می شود که با افزایش دانش ما در مورد آن، به طور فزاینده ای تحت کنترل انسان قرار می گیرد. اصطلاحات رایج برای این نوع نظام اعتقادی پوزیتیویسم، تجربه گرایی و علم است. همه به قدرت ذهن برای درک طبیعت ایمان دارند. چیزی که "آن بیرون" است. [...در هسته نسخه‌های مدرنیسم] عقل‌گرایی غیرقابل چالش و ایمانی است که در نهایت می‌توان نتایج تحقیق را به سایر موجودات عقلانی منتقل کرد. در مقابل، پست مدرنیسم پیشنهاد می کند که این شکلی از امپریالیسم فکری است که کنترل ناپذیری اساسی معنا را نادیده می گیرد. «آن بیرون» با برداشت‌های گفتمانی ما از آن ساخته می‌شود و این مفاهیم به طور جمعی پایدار می‌شوند و به طور مداوم در فرآیند معنا بخشی مجدداً مورد مذاکره قرار می‌گیرند. نتیجه این امر این است که به ما توصیه می‌شود از تلاش برای «سیستم‌سازی»، «تعریف» یا تحمیل منطق بر رویدادها دست برداریم و در عوض محدودیت‌های همه پروژه‌های خود را بشناسیم. بنابراین، نقش زبان در تشکیل «واقعیت» محوری است، و تمام تلاش‌های ما برای کشف حقیقت باید به همان شکلی که هستند - اشکال گفتمان - دیده شود (پارکر: 1992: 3).

پست مدرنیسم چیزی نیست جز انتقاد از مفروضات مدرنیستی - این دقیقاً تعریف پروژه نقد کانت (1924) است: نشان دادن محدودیت های همه تلاش ها و پروژه های انسانی ما. به عنوان مثال، هاسارد (1996: 51)، به ما می گوید: «در رویکرد پست مدرن به دانش، ما همچنین باید این توانایی را داشته باشیم که نسبت به مفروضات فکری خود انتقادی یا مشکوک باشیم». پارکر (1992: 10)، 200 سال پس از کانت، به طور مشابه بیان می‌کند که پست مدرنیسم «نمی‌تواند کاربرد عملی آشکاری برای سازمان‌دهندگان داشته باشد، زیرا هدف آن نشان دادن محدودیت‌های پروژه‌های آنهاست». (بنابراین، پست مدرنیسم را هرگز نمی توان خارج از مدرنیسم تصور کرد; این یک پروژه یا پارادایم جایگزین نیست. امانوئل کانت (1924: xviii) در «نقد عقل محض» استدلال می‌کند که «در حال حاضر، از آنجایی که همه روش‌ها، طبق اقناع عمومی، بیهوده امتحان شده‌اند، چیزی جز خستگی و بی‌تفاوتی کامل حاکم نیست - مادر هرج و مرج. و تاریکی در جهان علمی، اما در عین حال منشأ یا حداقل مقدمه بازآفرینی و نصب مجدد یک علم است، زمانی که در سردرگمی، ابهام و عدم استفاده از تلاش های نادرست قرار گرفته باشد. ” از قضا، کانت، یکی از نویسندگان کلیدی مدرنیته، پیش از این در حال ناله و ناله درباره پوچ گرایی، بی تفاوتی و عدم جهت گیری بود. در عین حال، او بر قدرت بالقوه ای که در این وضعیت ظاهراً آشفته نهفته است تأکید می کند - هرج و مرج و تاریکی منبع تجدید و نوآوری علمی هستند. این ابهام هرج و مرج و بی نظمی و تخطی از مرزها در قلب مدرنیسم نهفته است. این نیروی محرکه در هسته مدرنیسم همان چیزی است که ما امروزه به دلیل نیاز به اصطلاحی بهتر، پست مدرنیسم می نامیم.

مغالطه بسیاری از رویکردهای پست مدرن به مدیریت و تئوری سازمان در این است که از ابتدا به عنوان ضد مدرنیستی، به عنوان یک الگوی جایگزین، به عنوان یک اردوگاه جدید شناخته می شوند. در بخش بعدی می‌خواهیم به منطق مهلک پشت این تخیل اشاره کنیم که در 15 سال گذشته گفتمان بین دانشمندان مدرنیست و پست مدرنیست را سازماندهی کرده است. با بازخوانی متون بورل و کوپر (1988) و بورل (1998) در مورد پست مدرنیسم، و به ویژه فوکو، می‌توانیم پیامدهای مشکل‌ساز روایت آن‌ها را برجسته کنیم، که بیشتر متون پست مدرنیستی پس از آن را تحت تأثیر قرار داده و ساختار داده است.

بورل و کوپر «مواضع نبردی را که از هر دو طرف ترسیم شده است» تعریف می‌کنند (1988: 91) و استدلال می‌کنند که «دو نظام فکری و منطقی کاملاً متفاوت در تقابل مدرنیستی-پسامدرنیستی کار می‌کنند».. آنها تفکر پست مدرن را بدیل یا در تقابل با مدرنیته می دانند. این تعریف، محدود کردن، ترسیم مرز، طبقه بندی، نظم دادن به خودی خود یک اقدام بسیار مدرن است و به آنچه اتکین و هاسارد (1996) به عنوان «خود حبس فکری» توصیف کرده اند، می انجامد. به عنوان بورل (1998: 27) در مقاله فوکو خود اظهار داشت، او رویای "دیدگاهی را در سر می پروراند که به روش های ثمربخش و بحث برانگیز توسط کسانی که علاقه مند به باز کردن رشته ما و سازمان های ما هستند توسعه یابد." بورل (1998: 22) می‌خواهد به جای مشارکت در تفسیر ارتدکس و متعارف فوکو، بر «جنبه‌های مثبت کار فوکو» تمرکز کند. این به خودی خود یک ایده کاملاً فوکویی است و نشان می دهد که همانطور که فوکو با نیچه کرده است، ما نیز می توانیم با فوکو انجام دهیم، همانطور که فوکو نوشت: «تنها ادای احترام معتبر به اندیشه ای مانند نیچه این است. دقیقاً برای استفاده از آن، تغییر شکل دادن، ناله و اعتراض کردن. و اگر مفسران بگویند که من به نیچه خیانت می کنم که اصلاً هیچ فایده ای ندارد» (فوکو، به نقل از بورل 1998: 22). اما، همانطور که بورل از فوکو استفاده می کند، بیشتر و بیشتر در موقعیت مخالف قرار می گیرد و در نهایت فوکو را ضدقهرمان زمانه ما اعلام می کند. فوکو تبدیل به یک «ضد مدرنیست»، نویسنده «ضد علم» «بدبینانه» می شود (Burrell: 1988: 27). اگرچه بورل با قصد توضیح دادن جنبه‌های مثبت فوکو شروع کرد، اما خیلی سریع خود را در «قفس فوکویی» (Ray and Reed 1994: 189؛ رجوع کنید به Kornberger and Weiskopf 2001) ساخت خودش یافت. در اینجا بورل در حال ساخت قفس خود است:

واقعیت، و گفتمان ما درباره واقعیت، هر دو به شدت محدودتر می شوند. بنابراین ما در بند دانش خود هستیم و با نادانی خود آزادتر می شویم. فقط در حدی که صحبت از انواع سازمان ها را متوقف کنیم، موفق می شویم جامعه انضباطی را بازتولید نکنیم. . . از نظر فوکو، از آنجایی که همه ما به سازمان‌ها تعلق داریم و همه سازمان‌ها شبیه هم هستند و زندان را الگوی خود می‌دانند، همه ما در زندان هستیم (Burrell 1998: 27; 22).

همانطور که حداقل یکی از منتقدان اظهار داشت، اگر بورل فکر می کند که تفاوت کمی بین زندانی شدن و تصدی مسئولیت وجود دارد، باید بیشتر اوقات از زندان خارج شود و شاید چند بازدید از زندان انجام دهد. بورل یک پارادایم فوکویی، یک پارادایم فوکویی را پایه گذاری می کند که اساساً ضد مدرن است. و دقیقاً همین دسته بندی است که نقد رویکرد پست مدرن را برانگیخته است. پارکر (1992: 28 و 37) هنگام پرسیدن سؤال برجسته ای را مطرح کرد

چرا سفر ارزش شروع را دارد . . (بورل) . . . مقررات. به عبارت دیگر، مطالعات انتقادی سازمان از نقطه شروع فوکویی - جدا از ایجاد «قفس‌های آهنین» گفتمانی جدید، چه چیزی می‌تواند به دست آورد؟ ... به نظر می رسد که خود زبان پساساختارگرایی مانع از این می شود که کسی بتواند چیزی غیر از سوژه های خود نظارتی را ببیند که خود را در انواع مختلف پانوپتیکون ها زندانی می کنند.

پست مدرنیسم به عنوان یک "جشن رد" محض تلقی می شود (Feldman 1998: 63)، این "تجلیل از عدم امکان پروژه رهایی بخش روشنگری" است. (پارکر 1995: 598)، و تحلیل‌های سازمانی پست مدرن «در واقع به نظر می‌رسد که در مهار نظریه‌سازی موفق هستند» (هاسارد 1993: 19). اساساً دمدمی مزاج، فردگرا و در نهایت پوچ گرا» (Willmott 1994: 115). با جمع بندی ضد پوزیتیویسم این جریان، می توانیم به سخنان همیشه حساس دونالدسون اجازه دهیم که به جای ما صحبت کند: «این دکترین، که همه مسائل فکری ذاتا مبهم هستند و همه چیز وجود دارد. گزاره‌های بی‌معنی، نقطه‌ی اوج یا بهتر نقطه‌ی پایینی از بی‌عقل‌گرایی، بدبینی و جبرگرایی قرن بیستم است.» (1994: 197). دو سال قبل او آن را با عبارات مشابه بیان کرد:

ضد پوزیتیویسم در تئوری سازمان منجر به شیفتگی به سایه و نه جوهر می شود. . . هیچ اشاره ای به برداشتن گام های مشخصی مانند کاهش هزینه ها، انحلال موجودی ها، ایجاد محرک فروش و غیره نشده است. . اگر صنعت آمریکا از این توصیه های تجویزی پیروی می کرد در مضیقه بود. . . پیامدهای اتخاذ برنامه ضد پوزیتیویستی برای تئوری سازمان چندان خوشایند نیست. این موضوع در برنامه‌های درسی مدرسه کسب‌وکار تبدیل می‌شود که در آن به دانش‌آموزان گفته می‌شود که می‌توان هر مشکلی را با رویاپردازی مجموعه‌ای از کلمات مبهم برای مبهوت کردن ذینفعان لیس زد - مدیریت Voodoo یا مدیریت توسط Mumbo Jumbo. (1992: 464)

فراتر از این نبرد، می بینیم که، به محض اینکه نویسندگان پست مدرنیسم سعی می کنند پست مدرنیسم را با عبارات مثبت توصیف کنند، به طرز مشکوکی به مدرنیسم شباهت می یابد – بنابراین، پست مدرنیسم عامل انسانی را از موقعیت خود برتر خود یعنی «عقلانیت» خودشیفتگی دور می کند و چیا می گوید که اساساً یک جامعه ناظر است که تفاسیر جهان را می سازد، این تفاسیر هیچ وضعیت مطلق یا جهانی ندارند، بلکه فقط «بازنمایی هایی از این نظر، [آنها] واقعیت های ما هستند و تنها آن هایی هستند که می توانیم داشته باشیم». (1996: 102 به نقل از بورل و کوپر). آنچه ما به عنوان جهان "آن بیرون" درک می کنیم، "در اصل پیش بینی های جامعه ناظران است که تفکر آنها را در مورد جهان به جای خود جهان نشان می دهد." (چیا 1996: 103). همانطور که پارکر (1995: 554) به طعنه می گویدy "شما برای فروتنی در مورد ادعاهای حقیقت خود نیازی به برچسب پست مدرن ندارید - نسخه های مدرنیسم خوب عمل خواهند کرد."

این «خود حبس فکری» است که در پست مدرنیسم، نظریه‌پردازان سازمان‌های رادیکال را به دام مفاهیمی می‌اندازد که می‌خواستند رد کنند. به عنوان «تسخیر شده» در «زنجیره کتیبه‌های تکمیلی گفتمان غالب» نمی‌توانند «از درک توضیح متعارف فرار کنند» (اتکین و هاسارد 1996: 127). در حالی که او «فرایند تحلیل سازمانی را اساساً یک سفر فکری بدون مقصد» می‌داند (1996: 20؛ حروف کج اضافه شده)، کتاب خود را حول تصاویر «پایین‌دستی» و «تفکر بالادستی» ساختار می‌دهد – آیا می‌توان واضح‌تر را تصور کرد. در واقع، بالادست و پایین دست به اندازه ای که راهی برای یافتن جریان جزر و مدی در جریان اصلی باشد، از ترسیم یک سفر بدون مقصد دور هستند. او قادر است از یک "بالا" به عنوان پست مدرنیسم صحبت کند.او اسیر مقوله هایی است که سعی می کند زیر و رو کند - سرنوشت عادی جوان های (جوان رادیکال بشردوست شلوار پوشیده) که سعی می کنند افراد بی علاقه را روشن کنند.

به راحتی می توان گرفتار مدرنیسم و ​​پست مدرنیسم شد. دو محور متعامد را تصور کنید که سطح از نظر تئوری ممکن را تعریف می کنند. به قطب های بیرونی اولی، «مدرنیسم» و «پسامدرنیسم» برچسب بزنید. به قطب های بیرونی دیگر «مدرنیست» و «پست مدرنیست» برچسب بزنید. به هر یک از قطب ها ویژگی هایی نسبت دهید. قطب مدرنیسم/پسامدرنیسم قلمرویی از پراتیک اجتماعی را مشخص می کند در حالی که قطب مدرنیته/پست مدرنیته قلمرویی از نظریه اجتماعی را مشخص می کند. در نظریه اجتماعی، تفاسیر تخصصی از اعمال اجتماعی، از جمله نظریه پردازی، ساخته می شود.

تئوری مدرنیستی، ربع بالا سمت چپ، معمولاً با ساخت نظریه واحد و کلان مشخص می شود که با اصطلاحات اصلی برای تحلیل مشخص می شود، مانند «مبارزه طبقاتی»، پیروزی «نیروهای بازار» یا ضرورت « تمایز سیستم. اینها برخی از داستان های غالب دوران اخیر بوده اند. در مقابل، نظریه پست مدرنیستی در فضای ربع پایین سمت راست، داستان‌های کاملاً متمایز، بسیار بیشتر متکثر و احتمالی را ارائه می‌کند، که در آنها مضامین تکرار شونده کمتر در داستان «مورد نظر نویسنده» و بیشتر در رویه‌های بینامتنی استوار است. انعکاس کنایه آمیز و خود ارجاعی، زیرا نویسنده به دنبال جایگزینی احتمالات بیش از حد نوشته شدن توسط کدها و قراردادهای روایی است که در کار هستند. احتمالات حذف شده توسط مدرنیسم، صدای صداهای «دیگر»، پدیده های به حاشیه رانده شده یا سرکوب شده جشن گرفته می شود. تفاوت نگرانی اصلی است: آشنا نیاز به ساخت و ساز سریع و اختراع مجدد دارد. تمام اعتقاد به ارزش واقعی آن واقعیت های ظاهری که توسط تفسیر متعارف حفظ می شود باید مورد تردید قرار گیرد. باید از ابهامات ناشی از اختراع مجدد دائمی آنچه که ظاهراً در آنچه ممکن است باشد، تجلیل کرد.

رابطه بین نظریه مدرنیستی و عمل مدرن در حوزه مدیریت و نظریه سازمانی ساده و آشنا است. روابط بین پدیده‌هایی مانند پذیرش یک «ساختار سازمانی رسمی» و دستیابی به «کارایی اقتصادی» در قالب یک واقعیت محسوس نشان داده می‌شود که تضمین شده و به‌طور عینی با مفروضاتی محدود می‌شود که هم به‌طور غیرواقعی و هم غیرقابل انعکاس هستند. شاید این عینیت گرایی هم هزینه و هم سود دستاورد باشد؟

فضای پراتیک پست مدرن و نظریه پست مدرنیته دوباره متفاوت است. برخی از مثال های ادبی ممکن است به ما کمک کند راه خود را پیدا کنیم. آدم به نوع رمانی فکر می کند که دائماً این حس را به خواننده القا می کند که ممکن است خواننده با استفاده از ابزارهای روایی معمولی و «طبیعی» از متن بسازد. به عنوان مثال می توان به ایتالو کالوینو (1981) اگر در یک شب زمستانی یک مسافر اشاره کرد. در اینجا تردید زیادی در مورد عملکردهای بازنمایی وجود دارد: در مورد واقعیت چیزهایی که همیشه در مقولات غالب درک تسخیر شده اند، شبهه ای به ذات گرایی این مقولات. وظیفه حیاتی پست مدرنیته کاری است که در آن تفاسیر ایجاد شده توسط قراردادهای مسلط باید مورد بازجویی قرار گیرد، ساختارشکنی شود و سایر احتمالات تفسیری، حذف شوند، به خاطر تفاوت، بازیگوشانه بررسی شوند.

حتی در حوزه‌ای به ظاهر عمل‌گرایانه مانند تئوری مدیریت و سازمان، می‌توان یک کاوش بازیگوشانه از امکانات چند شکل ارائه شده توسط طرح پست مدرن را اتخاذ کرد. بنابراین، درک نظری اجتماعی پست مدرنیستی از پدیده‌های اجتماعی فرضاً پسامدرن، می‌تواند درکی باشد که در آن امکانات تفسیر برای لذت‌های ناب متن آن‌ها، از نظر کنایه، تکرار و تنوع، بررسی می‌شود. بورل (1997) سعی می کند به چنین چیزهایی دست یابد، هرچند به شیوه ای ساده تر، با اندیشه های ادبی خود.

به جعبه‌ها برگردیم، اگر بخواهیم وارد ربع پایین دست چپ شویم، گرت مورگان (1986) هم‌بسته سابق بورل را پیدا می‌کنیم. یک پدیده قاطعانه مدرن، سازمان‌های رسمی، در یک جلای نظری پسامدرن، بسته به استعاره‌های موجود در بازی، به‌عنوان چندین چیز به طور همزمان در نظر گرفته می‌شود. هیچ ناپیوستگی برای پدیده ها وجود ندارد: فقط شیوه های مختلف دیدن آن را به گونه ای متفاوت تشکیل می دهند.

فراتر از جعبه های مورد علاقه تحلیلگران (نگاه کنید به کلگ، 1996)، پست مدرنیسم آنقدر یک اردوگاه یا پارادایم نیست، بلکه نقدی است که بدیهی گرفته شده است، تا امکانات جدیدی از متفاوت بودن چیزها را بگشاید (تاونلی 1994: 28). ). با کالاس و اسمیرچیچ، می‌توانیم تصدیق کنیم که تبارشناسی‌ها اگر بر اساس مقدمات ابزاری قضاوت شوند، به نظریه‌های بهتری منتج نمی‌شوند (1999: 657). آنها می گویند ساختارشکنی یک راهبرد تحلیلی است که به ما امکان می دهد محدودیت هایی را که ممکن است بر گفتمان های دانش تحمیل شده است زیر سوال ببریم و امکان اجرای گفتمان های دیگر و متفاوت... جهان های مختلف را در فضاهای دوگانه ای که هنوز در داخل نیستند باز می کند. یا خارج از متون سازمانی» (Cálas and Smircich, 1991: 569)

این را می توانیم با مثال ساختارشکنی نشان دهیم. برای سازگاری با خود، نباید در گفتمان نظری، نظری و دانشگاهی محصور بماند. بلکه باید به دنبال چیزی مهم تر باشد، یعنی تغییر اوضاع و مداخله به شیوه ای کارآمد، مسئولانه، البته همیشه، با واسطه. باید این کار را نه تنها در حرفه بلکه در جهان به طور کلی‌تر انجام داد، نه اینکه همه چیز را به معنای ساده‌لوحانه مداخله حساب‌شده، عمدی و کنترل‌شده راهبردی تغییر دهد، بلکه به معنای تشدید حداکثری تحول در حال انجام است (دریدا، 1992). : 8). همانطور که دریدا پیشنهاد می کند، ساختارشکنی جفت های مفهومی به ظاهر بدیهی و طبیعی را تحلیل و مقایسه می کند تا نهادینه شدن و تاریخچه آنها را نشان دهد. تنها با ایجاد مسئله ای بدیهی می توان تفکر را با بازتاب به جای ردیابی مجدد رها کرد (دریدا، 1986 ب). همانطور که او بیان کرد، «چه کسی می‌توانست فقط روی انرژی‌ها در افت یا کاهش حساب کند؟ هیچ کاری از یک جابجایی یا جابجایی ساده حاصل نمی شود. بنابراین اختراع مورد نیاز است. . " (دریدا، 1986 الف: 65؛ )

همانطور که جنکس (1988: 18) بیان می کند، ساختارشکنی برانداز است، به هنجاری نیاز دارد که بشکند، مرزی که زیر پا بگذارد، ایدئولوژی ای که تضعیف کند. اما در «دقیقه ای که این نقش حیاتی را از دست می دهد، یا خود به یک قدرت مسلط تبدیل می شود (مانند بسیاری از آکادمی ها)، به یک خسته کننده مستبد تبدیل می شود». این ممکن است در مورد تمام تلاش‌هایی که در تئوری مدیریت و سازمان برای ایجاد یک فوکوگرایی و پیروی از تحلیل فوکو به طور متعارف انجام می‌شود نیز صادق باشد.

بازاندیشی پست مدرنیسم: بازتابی سازی

پسامدرنیسم لحظه ای در گشودن تاریخ ماست – نه سرزمینی است که بتوان از آن دفاع کرد (دوباره به مواضع جنگی بورل فکر کنید) و نه الگویی است که به عنوان یک ظرف عمل می کند. همانطور که لیوتار (1993) می گوید، پست مدرنیسم پایان مدرنیسم نیست، بلکه تولد آن، به وجود آمدن دائمی آن است. کوپر، فاکس و مارتینز (1992: 8) وقتی می گویند که «برند پست مدرنیسم لیوتار رد مدرنیسم نیست، درست متوجه می شوند. این تلاشی برای بازنگری در پروژه مدرنیستی است.» پست مدرنیسم به جای مخالفت با مدرنیسم «مکمل» است. حتی همانطور که در نقد ویژگی‌های اجرایی خود در برابر مدرنیسم مقاومت می‌کند، با آن تعامل دارد. پست مدرنیسم به طور انگلی از مدرنیسم تغذیه می کند. پست مدرنیسم یک پیچیدگی، ترکیبی و فرعی مدرن است – نه ضد آن (Jencks 1992: 12). بنابراین، «پسامدرنیسم به هیچ وجه صرفاً «دورانی» نیست که بتوان گفت «پس از» مدرنیسم می آید. در عوض، پست مدرنیسم بر مقوله‌های مفهومی منتشر شده توسط مدرنیسم که به دنبال نقد آن است، انگلی است. این یک «پارادایم» جایگزین نیست که نظریه سازمان باید از طریق آن بیان شود» (Chia 1996: 7؛).

لیوتار بعداً موضوع مشابهی را تکرار کرد و نوشت که پست مدرنیسم به معنای پایان مدرنیسم نیست، بلکه برعکس است: پست مدرنیته در مدرنیته دخیل است، و مدرنیته دائماً با پست مدرنیته خود بزرگ است (لیوتار، 1993) از این رو، پست مدرنیسم در مدرنیسم دخیل است. درست همان لحظه‌ای است که مدرنیسم در تقابل با مفاهیم و شیوه‌های حاکم کنونی، هر زمان که خود را زیر سوال می‌برد و فاصله می‌گیرد، خود را بر پیش‌فرض‌های خود باز می‌گرداند تا خلاقانه‌ای دوباره آنها را ابداع کند. پست مدرنیسم «نقطه اجباری گذر» مدرنیته، لحظه تولد دائمی و تولد دوباره آن است.

یکی از پیامدهای نقشی که پست مدرنیسم انعکاسی ایفا می کند این است که مدرنیسم را به عملیاتی با شکست مادرزادی تبدیل می کند، عملیاتی که دائماً بنیان خود را تضعیف، واژگون یا تخریب می کند. در واقع، پست مدرنیسم مدت ها قبل از اختراع اصطلاح پست مدرنیسم وجود داشته است - و شاید قبل از اینکه آزمایشگاهی باشد، به شکلی مخرب تر و قدرتمندتر وجود داشته است. ما این مفهوم پست مدرنیسم را از طریق دو چهره بسیار جالب، هرچند به حاشیه رانده شده، در نقد بازنمایی توضیح می دهیم: ماکیاولی و کاراواجو.

لبه: مبارزه بر سر مدرنیته

ما پست مدرنیسم را به عنوان لحظه‌ای تعریف کرده‌ایم که در آن لبه خلاقیت رخ می‌دهد، زمانی که هر شیوه‌ای که مدرن تلقی شود، در فرآیند بازتعریف خود به‌عنوان چیزی دیگر، چیزی در تقابل با آن اعمالی است که در حال حاضر غالب هستند. از این رو، نه آنقدر که یک لحظه، نه یک دوره، بلکه فرآیندی است که در آن چیزی به وضوح شناخته شده و درک شده در حال تبدیل شدن به چیز دیگری است که هنوز به وضوح شناخته نشده، هنوز به وضوح درک نشده است. این لحظه ای از پارادوکس است که با «حضور همزمان عناصر متناقض و حتی متقابل انحصاری» تعریف می شود (کامرون و کوین، 1988: 2).

به عنوان یک وضعیت تناقض‌آمیز تبدیل شدن به جای حالتی قابل پیش‌بینی، می‌تواند هر جا که هر نوع مدرنیته عادی شده باشد، پدید آید. که البته این سوال را ایجاد می کند که مدرنیته چیست؟ خوب، بدون اینکه خیلی متناقض باشد، مدرنیته حالتی است با حس پارادوکس کمی، فضای کوچک برای کنایه، و فضای کمی ارزشمند برای تأمل. این جایی است که مبارزه برای هژمونی در سردرگمی ها و رقابت هایش غالب است، زیرا نظم های قدیمی از مردن خودداری می کنند و نظم های جدید برای تولد تلاش می کنند.

در بازتعریف مداوم مدرنیته از خود، چنین موقعیت‌هایی بسیار بوده است. بسیاری از مقامات قرن هجدهم را به عنوان لحظه حساس «انقلاب» در آمریکا، فرانسه و جاهای دیگر می‌دانند که آغازگر طلوع مدرنیته بود. برخی دیگر با الهام از مورخ والرشتاین (1974) به قرن طولانی شانزدهم که در آن جهان مدرن شکل گرفت نگاه می کنند. این دوره ای بود که در آن محور مدیترانه شرقی-غربی مرکز مدرنیته از نظر جغرافیایی متمایل شد و در سواحل اقیانوس اطلس اروپا به سمت شمال به جنوب متمایل شد، زمانی که کاتولیک لبه خود را در برابر پروتستانیسم از دست داد، زمانی که حتی تفتیش عقاید خونین نتوانست حقیقت را تضمین کند. هسته اصلی، مانند همیشه، مبارزه برای کنترل معنا و سود بود که بر روی چشمگیرترین نوآوری سازمانی اروپای غربی تا آن زمان، یعنی کلیسای کاتولیک مقدس روم متمرکز بود.

کلیسا بسیاری از نوآوری های اصلی سازمانی را که توسط شخصیت ها و دستورات مذهبی قبلی ابداع شده بود، در خود گنجانده بود (Kieser, 198X): دارای رتبه ها، عناوین و لباس ها بود. اقتدار داشت; کنترل ثروت و املاک و قصرها و سایر املاک و مستغلات را در دست داشت، اما شاید به ویژه، از طریق کنترل ابزار تولید دانش و ابراز مخالفت نیز قدرت داشت. تفتیش عقاید و اعترافات دو ساز آن بودند. با این عادی بودن مدرنیته کاتولیک، که در آن سیارات به دور زمین می چرخیدند، کروبی ها در حول عروج فرشتگان در اطراف تصاویری از شخصیت های کتاب مقدس شناور بودند، و جهان در شش شبانه روز کار سخت آفریده شد، همه اینها در بازنمایی مرکزی آن بازتولید شد. فرم - هنر مذهبی فرصت هایی برای نمایش های دیدنی فراهم می کرد: حجم عظیمی از درد، سوزش، شکنجه نهادینه شده، اعدام و شکنجه فردی. اما بر اساس یک بوروکراسی عظیم سرکوب و کنترل، که در آغاز قرن شانزدهم، از طریق قانونمندی دقیقی که با دقت و نگرانی فراوان نسبت به مناسب بودن رویه‌های باروک خود، به‌عنوان نوعی از آن مشاهده می‌شد، وضع شد. تئاتر پوچی عادی شد (راب، 1999: 247-8، به نقل از مرئو، 1979). و بالاتر از همه، این رویه های باروک سازمانی بود. این مدرنیته چیزی نبود که فقط در آنجا وجود داشته باشد: به وجود آمدن، نظم و انضباط به وجود آمده بود، و بی وقفه توسط انبوهی از جزمات کوچک، اعمال بی‌اهمیت، و تشریفات، نمایندگی‌ها و تجارت به‌خوبی مشاهده شده، و نیز اعمال گاه و بیگاه عجیب و غریب بازتولید می‌شد. خشونت و تئاتر همه این‌ها اولین سازمان چندملیتی واقعاً مدرن - کلیسای روم - را تشکیل می‌دادند، هرچند که تحت محاصره سایر اشکال سازمانی بود که قرار بود مدرنیته خود را به یک ناظر مدرنیته متأخر تبدیل کنند که به درستی منطقی‌تر تلقی می‌شد: اصلاحات. (وبر 1976).

از این لبه در تاریخ مدرنیته، دو شخصیت اولیه پست مدرن خود را از حاشیه روابط قدرت/دانش آن توصیه می‌کنند، زیرا هر کدام در مورد امکان‌های راه‌های اساسی برای دیدن مدرنیته تجدید نظر کرده‌اند. یکی، نویسنده و مشاور سیاسی، در آغاز آن قرن طولانی شانزدهم است، در حالی که دیگری، یک نقاش، به طور مختصر و درخشان در پایان آن شکوفا شد.

چرا نقاش و فیلسوف سیاسی؟ زیرا هر یک راه کاملاً جدیدی از دید را به وجود آورد که پیامدهای آن در قرن های بعدی طنین انداز می شد و از طریق واقع گرایی تحت اللفظی آنچه را که زمانی عادی به نظر می رسید دوباره تصور می کرد که قوانین اخلاقی و قراردادهای عمل بازنمایی را چنان که در آن زمان بود شوکه کرد. درک کرد. البته، آنها تنها نبودند - آنها من بودنددر واقع نشانه‌ای از یک تغییر کلی در ذات است که شامل شخصیت‌های دیگری مانند داوینچی و گالیله می‌شد، اما آنها در حاشیه امکان بازنمایی، برای نشان دادن اینکه چگونه می‌توان یک انسان و یک موجود سیاسی بود، بیش از هرکس دیگری متعهدتر کار کردند. دیگر و با انجام این کار، امکانات رادیکالی را برای نوع دیگری از مدرنیته تعریف کردند - آنها واقعاً پست مدرن بودند. هرکدام روش‌های اساساً جدیدی را معرفی کردند که معنای مدرن بودن را برای همیشه تغییر داد: در لحظه‌ای که پست‌مدرن بودند، در مضامینی که کار می‌کردند، تنش‌های انتقادی مدرنیته جدید را پیش‌بینی کردند - بین تدبیر بازنمایی هنرمندانه طبیعی به عنوان یک سیاست اساسی (کاراواجو) و سیاست اساسی مرتبط با مشکلات عملی قدرت درگیر در سازمان (ماکیاولی). هر دوی این مسائل محوری - چگونگی بازنمایی طبیعت و نحوه سازماندهی قدرت - باید با یک لبه دیگر در مدرنیته قرن بیستم و مدیریت آن حل و فصل شود، لبه‌ای که در پی نفی و پنهان‌کردن سیاست‌های اساسی مرتبط با اولین پیشنهاد مدرن بود.

ماکیاولی

نیکو ماکیاولی در فلورانس به دنیا آمد، زمانی که شبه جزیره در تحولات سیاسی بود. ایتالیا بین چهار دولت شهر مسلط تقسیم شده بود و هر یک از این دولت‌ها پیوسته تحت سلطه دولت‌های خارجی قوی‌تر اروپا، به‌ویژه فرانسوی‌ها و اسپانیایی‌ها بودند. خانواده ثروتمند مدیچی از سال 1434 بر فلورانس حکومت می کردند، قانونی که به طور موقت توسط یک جنبش اصلاحی شکسته شد و در سال 1494 آغاز شد، زمانی که ماکیاولی جوان به یک دیپلمات مهم تبدیل شد. با کمک نیروهای اسپانیایی، خانواده مدیچی در سال 1512 دوباره قدرت را به دست آوردند و ماکیاولی شکنجه شد و از زندگی عمومی حذف شد.

بزرگترین اثر ماکیاولی شاهزاده بود که در سال 1513 نوشته شد و پس از مرگ او در سال 1532 منتشر شد. این اثر بلافاصله جنجال برانگیخت و به زودی توسط پاپ کلمنت هشتم محکوم شد. موضوع اصلی آن این است که حاکمان باید کنترل مطلق را حفظ کنند و باید از هر وسیله ای برای تحقق این هدف استفاده کنند. شاهزاده را می توان امروز به عنوان یک اثر مشتمل بر توصیه های سیاست واقعی بزرگ برای سازمانی موفق (در موردی که او به عنوان یک اصالت مطرح می کند) خواند، نه اینکه توصیه ای به احکام اخلاقی باشد - که مشخصه نوشته های قبلی در مورد قدرت و حکومت بود. . او آن «فضیلت‌هایی» را توصیف می‌کند که یک شاهزاده – یا یک مدیر اجرایی مؤثر – باید داشته باشد. او نتیجه می‌گیرد که برخی از اینها منجر به نابودی مدیرعامل می‌شود، در حالی که برخی از «منافقین» به مدیران عامل اجازه زنده ماندن می‌دهد. در واقع، فضیلت هایی که معمولاً ستایش می کنیم ممکن است منجر به سقوط یک مدیر عامل و یک سازمان شود. به عنوان مثال، او استدلال می کند که اگر مدیر عامل در تنبیه مردم به جای مهربانی سختگیر باشد، تصور می شود که رهبر موثرتری است. شدت فقط بر تعداد کمی تأثیر می گذارد، اما از اعمالی که بسیاری ممکن است آرزوی انجام آن را داشته باشند، جلوگیری می کند. بنابراین، برای یک مدیر عامل بهتر است که از او بترسند تا اینکه او را دوست داشته باشند، هرچند که بیش از هر چیز باید از منفور شدن بپرهیزد و بداند چگونه فریبکار باشد تا تحسین برانگیزد.

بیلی (1977: 8) سیاست را «هنر آوردن اسطوره های غیرقابل قبول به درون و حفظ اسطوره های خود از تمسخر» تعریف می کند. چنین برداشت صریحاً سیاسی از اسطوره (و برداشتی از سیاست به عنوان گفتمانی) با مضامینی که در ماکیاولی فراوان است طنین انداز می شود. در واقع، بسیاری از گفتمان‌ها (ماکیاولی 1970) را می‌توان به عنوان تلاشی مستمر برای تضعیف افسانه‌های موجود در مورد رفتار شرافتمندانه و ایجاد مدلی از احکامی که توسط اسطوره استراتژی چارچوب‌بندی شده است، تلقی کرد. با افتخار تا آخر باید خدمت کرد. در ماکیاولی، توجه به استراتژی باعث می‌شود که واقعیت را عرصه‌ای ببیند که در آن شاهزادگان متفکر استراتژیک می‌توانند نظم را تضمین کنند (Machiavelli 1958). تمرکز بر استراتژی‌ها، معاملات، مذاکره، تقلب و تعارض است که در آن افسانه‌های مربوط به کنش اخلاقی به جای اینکه موضوعی باشد که بازی باید چه چیزی باشد، به منابعی برای بازیکنان تبدیل می‌شود.

تاکید بدبینانه، عقل گرایانه و واقع گرایانه ماکیاولی بر تفسیر بازی های موجود است، نه بر قانون گذاری شکل آنها، بر پیروی از حرکت های واقعی. زیرا قدرت ماکیاولی باید به‌عنوان یک مصلحت و استراتژی محض در نظر گرفته شود تا ابزاری ناب. ماکیاولی یک روش تحقیق قوم‌نگاری را برای کشف قوانین بازی‌هایی که در نتیجه اجرا می‌شوند، توصیف می‌کند.

ماکیاولی به دلیل تغییر ماهیت ماجراجویی سیاسی و تفرقه در مدیچی فلورانس، از خدمات دولتی دور شد. بنابراین، او کار خود را نه به عنوان یک قانونگذار مورد اعتماد از موضع اطمینان فکری، علمی و سیاسی، بلکه به عنوان یک کاوشگر نامطمئن برای قدرتی نوشت که از استخدام او امتناع کرد. در پس زمینه آشفتگی در سیاست ایتالیا، ماکیاولی تفسیر جدیدی از قدرت را جعل کرد که در آن یکی از مهم ترین جنبه های آن «بی ارتباطی با یک فلسفه نظام مند بود» (Wolin 1960: 211). با وجود تلاش‌های فراوان برای ارائه چنین فلسفه‌ای، این تفسیر صادق است سوفی از سوی ناظران بعدی. [برای شرح مختصر و ظریف این موارد به کریک (1958) مراجعه کنید].

ویژگی‌های تفسیر جدید ماکیاولی از قدرت، مفهوم خود را از دنیای سیاسی که او در آن زندگی و مطالعه می‌کرد نشأت می‌گرفت: دنیایی از جریان، ناپیوستگی، دسیسه و توهم، جهانی که در آن «همه مجهز به دیدن هستند، تعداد کمی می‌توانند بفهمند» در وولین (1960: 212)]. توهم کمتر با اعلام علمی «روش درست» از بین می رود، بلکه بیشتر به تأثیر آن در زرادخانه سیاسی بازیگران استراتژیک مانند شاهزاده تعبیر می شود: «علم جدید بیشتر ماهیت داشت. مجموعه ای از دانش که با دنیای حرکت تنظیم شده است، به جای دانشی که هدف آن منجمد کردن آن است (Wolin 1960: 213). چنین حرکتی را نمی‌توان کاملاً کنترل کرد، زیرا بیش از حد آن ممکن بود. دانش به تنهایی نمی تواند امیدوار باشد که این احتمال را درک کند، اما ترکیب قدرت و دانش ممکن است درک استراتژیک را امکان پذیر کند.

همانطور که وولین (1960: 216) به زیبایی بیان می کند، «هدف ماکیاولی تسلط سیاسی بود نه مجسمه سازی سیاسی». آگاهی از استراتژی‌ها و تکنیک‌های تسلط سیاسی، قدرت، از طریق آنچه کالون و همکارانش آن را «تصمیم کامل برای دنبال کردن بازیگران در هر کجا که می‌روند، برای کشف آنچه که ترجیح می‌دهند پنهان نگه دارند، و اجتناب از گمراه شدن» نامیده‌اند، به دست آمد. توسط اسطوره ها (Callon et al, 1986: 5). در این تفسیر، آنچه اهمیت دارد، روش ماکیاولی و اصرار او بر مطالعه راهبردهای قدرت در هر کجا و هر کجا که باشد، به جای محدود شدن توسط مفاهیم مکانیکی یا علی پیشینی است.

آنچه ماکیاولی در شاهزاده ارائه می دهد، قوم نگاری توصیفی غنی از قدرت است که بر اساس استراتژی های آن در نظر گرفته شده است. او نسبت به این راهبردها هیچ موضع اخلاقی نمی گیرد: آنها نه خوب هستند و نه بد، آنها استراتژی هایی هستند که تنها هدفشان اثربخشی آنهاست. آنها از هیچ اصل حاکمیتی سرچشمه نمی گیرند. آنها هیچ اصل حاکمیتی را رعایت نمی کنند. آنها هیچ اصل حاکمیتی را بازتولید نمی کنند. ماکیاولی در خدمت قدرت نیست: او صرفاً استراتژی‌های آن را به گونه‌ای توصیف می‌کند که آن را در عرصه کاخ در حال کار می‌داند. قدرت متعلق به هیچ کس و هیچ مکانی نیست. این چیزی نیست که شاهزاده ها لزوماً داشته باشند. این صرفاً اثربخشی راهبردها برای دستیابی به یک حوزه عملی بزرگتر از سایر راهبردها است. قدرت هیچ چیز نیست و لزوماً در هیچ یک از آنها ذاتی نیست. این یک اثربخشی ضعیف تولید و بازتولید شده است که مشروط به شایستگی ها و مهارت های استراتژیک بازیگرانی است که می توانند قدرتمند باشند. ماکیاولی از سایه‌های قصر قدرت را در حال بازی مشاهده و توصیف می‌کند. این تأکید بر توصیف، بر تفسیر، بر ترجمه قدرت است که نشان دهنده متمایز بودن ماکیاولی است. تمرکز او بر قدرت در محل، در عرصه خاص کاخ با مکان‌های متعدد آن است، نه به‌عنوان مفهومی تعمیم‌دهنده برای ترساندن جهان یا شگفت‌انگیز جلوه دادن آن، برخلاف هابز (1962). وجه تمایز ماکیاولی، بیش از هر چیز، در امتناع بسیار عرفانی از هرگونه نظریه بزرگ یا فراروایت است. قدرت در بسیاری از اشکال مختلف عمل در عرصه ای که توسط کاخ تشکیل شده است تعبیه شده است. چنین رویه‌هایی ممکن است به‌طور روش‌مند به‌عنوان استراتژیک‌شان تفسیر شوند، اما نمی‌توان آنها را صرفاً به‌خاطر نویسنده‌شان مؤثر فرض کرد.

عنوان فرعی فصل وولین (1960) درباره ماکیاولی «سیاست و اقتصاد خشونت» است. هسته اصلی توجه ماکیاولی به قدرت «این واقعیت اولیه است که هسته سخت قدرت خشونت است و اعمال قدرت اغلب به معنای اعمال خشونت بر شخص یا دارایی های دیگران است» (Wolin 1960: 220). استراتژی، برای موثر بودن، باید بداند چه زمانی ظالمانه و چه زمانی کناره گیری کند: به عبارت دیگر باید اقتصاد خشونت آمیز را به میزان کم، مناسب و خلاقانه تمرین کند. اقتصاد مؤثر خشونت مستلزم بررسی دقیق اشکال نظامی آن، دانش ابزارهای مورد نیاز برای تبدیل بدن‌های مسلح به قدرت سازمان‌یافته منظم بود. مخصوصاً، باید چنین قدرتی را با احتیاط اعمال کند: ایجاد خشونت به عنوان یک استراتژی سیاسی که اغلب یا خیلی راحت دنبال می‌شود، در خدمت نشان دادن ضعف ساختاری واقعی قدرتی است که باید به شدت مداخله کند. کسب رضایت ممکن است شکل مؤثرتری برای تبدیل قدرت به اقدام استراتژیک باشد تا همیشه مجبور به اجبار نهادهای سرکش. یا ممکن است نباشد. حداقل در برخی موارد، خشونت ممکن است مؤثرتر ارزیابی شود.

در جایی که رضایت ممکن است تأمین شود، ماکیاولی معتقد نیست که آن را تعمیم خواهد داد، به کارگیری برخی حقایق جهانی یا اساسی در همه حوزه های عمل. بخشی از جریان زندگی در ناپیوستگی های رادیکال آن به وجود می آید: اشکال مختلف زندگی به جای دست نامرئی هر دلیل معماری، عقلانیت های خود را نشان می دهند. (اسمیت و مارکس هر دو به چنین موضوعی اعتراف کردند اصل l البته آنها در مورد تأثیرات و محرک‌های اصلی آن با هم اختلاف داشتند). استراتژی که به عنوان دانش قدرت در یک حوزه مؤثر است، ممکن است در شکل دیگری از زندگی اصلاً تأثیری نداشته باشد. ماکیاولی یک رساله اخلاقی در مورد استفاده از قدرت سازمانی به عنوان یک اقتصاد سیاسی خشونت آمیز بازتولید می کند که به شدت در تضاد با متون اخلاقی مورد تحسین کلیسای آن روز بود. از این نظر، ماکیاولی، مانند کاراواجو، از نظر اخلاق و قواعد اخلاقی معاصر یک قانون شکن بود.

کاراواجو

میکل آنژ کاراواجو (1573-1610) انقلابی ترین هنرمند زمان خود بود، زیرا او قوانینی را که یک قرن پیش از او هنرمندان را هدایت کرده بود، کنار گذاشت. آنها تجارب انسانی و مذهبی را بر اساس احکام سختگیرانه ای که در جزمات مذهبی در مورد ماهیت مناسب بازنمایی تعبیه شده بود، ایده آل کرده بودند. این دگم نمایانگر یک طرف چیزی است که راب (1999: 2) از آن به عنوان «جنگ سرد ایدئولوژیک که اروپای اواخر قرن شانزدهم را عمیقاً شکافته بود، به همان اندازه که هر شکاف سیاسی قاره کهن را در قرن بیستم شکاف داده است» یاد می کند. این طرف بوروکراسی، ایمان رسمی، کلیسای مقدس روم قدرت معنوی و فیزیکی کاتولیک بود. جنگ سرد علیه اصلاحات معترض بود که توسط مارتین لوتر به سمت شمال جرقه زد و ایتالیا علیه آن موضع جنگی داشت که:

ادعای کلیسای کاتولیک مبنی بر کنترل کامل ذهن و بدن ایتالیایی ها را تایید کرد. . . اجبار و اقناع دو شاخه آن بود. تفتیش عقاید چوب بود، یک ماشین سرکوب گسترده که از طریق مخبرین و دادگاه های مخفی برای مقابله با انحراف ایدئولوژیک با تحقیر، زندان، شکنجه و زنده سوزاندن کار می کرد. هنر هویج بود، و برای خدمت به اهداف مبارزان کلیسا از طریق هدایت انرژی های تخیل به دایره های دکترین کاتولیک استخدام شد (راب، 1999: 3).

بین 1588 و 1592 کاراواجو به رم رفت و به عنوان دستیار نقاشان با مهارت کمتر کار کرد. در حدود سال 1595 او شروع به فروش نقاشی های خود از طریق یک فروشنده کرد. فروشنده کاراواجو را مورد توجه کاردینال فرانچسکو دل مونته قرار داد. از طریق کاردینال، کاراواجو در سن 24 سالگی مأمور شد تا برای کلیسای سن لوئیجی دی فرانسی نقاشی کند. در نمازخانه کنتارلی، طبیعت گرایی واقع گرایانه کاراواجو برای اولین بار به طور کامل در سه صحنه که او از زندگی سنت متی خلق کرد ظاهر شد. این آثار به دلیل ماهیت واقع گرایانه و دراماتیک خود باعث اعتراض عمومی شدند. آنها با استفاده از آنچه که ما اکنون طبیعت گرایی می نامیم و به جای کنوانسیون های مذهبی سبک شده، از مردم عادی و «شرم آور» به عنوان الگوهایی از زندگی، به طرز چشمگیری کدهای بازنمایی زمان خود را شکستند.

پیش از این، در آغاز قرن شانزدهم، یکی از بزرگترین اذهان قرن ها این سوال اساسی را مطرح کرد که آیا نقاشی یک هنر است یا یک علم - این سوال که لئوناردو با آن کتاب نقاشی خود را باز کرده بود، اثری که تا سال 1651 منتشر نشده باقی ماند. مدتها پس از مرگ کاراواجو. برای لئوناردو، پاسخ واضح بود: نقاشی یک علم بود.

هنر دیدن – و بازنمایی واقعی آنچه دیدید، قلب درک جهان مادی بود. و هنر و علم در آن تصور ملحق شدند. چشم ها روزگاری پنجره روح بودند. با لئوناردو آنها به پنجره انسان روی جهان تبدیل شدند (Robb, 1999: 72)

راب (1999) اظهار می دارد که کاراواجو احتمالاً با آن آشنا بوده است، هم از دیدن هنر لئوناردو و هم از طریق خواندن نسخه منتشرنشده متن در خانه یکی از حامیانش. مطمئناً به هنر او خبر داد. با کاراواجو، هنر به طور قاطعانه ای به شیوه ای واقع گرایانه، طبیعت گرایانه و علمی از نمایش گرایش پیدا کرد، برخلاف قانون سبکی که در استاندارد شمایل نگاری اتاق وحشت کاتولیک ارائه می شود - «دست های میخکوب شده، چشم های چرخان، سینه های آشکار، حجاب های شناور، خونریزی. زخم‌ها و سرهای کروبی‌ها بر بال‌ها - به قول راب (1999: 326) برای چهار قرن آینده. اما آنچه که بسیار مهم بود، تکنیکی است که برای دستیابی به این اثر رئالیستی جدید لازم است، تکنیکی «به طور خاص» به «شیوه ذهنی دید» او (راب، 1999: 5). کاراواجو، هنری خلق کرد که بیشتر شبیه به علم بود

مستقیم به خود زندگی تکان دهنده و لذت بخش، بدون واسطه هیچ گونه هوش شکل دهنده. ظاهر، البته، گمراه می کند. در زمانی که هنر ابتدا اسیر ایده‌ها و سپس اسیر ایدئولوژی بود، M دست به کاوشی تک‌نگر و تک‌نگر در مورد آنچه که برای دیدن واقعیت اشیاء و مردم بود انجام داد. او این کار را با سختگیری انجام داد که مانند کار لئوناردو صد سال قبل از او، به همان اندازه برای منشأ علم مدرن معنی داشت که برای هنر مدرن - بیشتر به نوعی، زیرا آنچه لئوناردو در مورد آن در هنر نوشت فقط تبدیل شد. واقعی در دستان M M اپتیک روشی را که ما می بینیم آنقدر واقعی ارائه کرد که چهارصد سال بعد نقاشی های تازه تمیز شده اش مانند عکس های درخشان عصر دیگری مبهوت می شوند. این تصاویر برخاسته از توجه به واقعیت است که هندسه های دقیق هنر رنسانس را نادیده می گیرد به همان دقتی که عقاید جزمی را حذف می کند. دین هیچ نقاش دیگری به اندازه M حضور جسمانی زنده ای پیدا نکرد. (راب 1999: 5)

چگونگی دستیابی کاراواجو به این دیدگاه، به خودی خود داستانی جذاب است، همانطور که روایت راب (1999) روشن می کند، اما در اینجا نمی تواند به ما مربوط باشد. فضای کافی برای شرح وقایع تغییرات در تکنیک او وجود ندارد، زیرا شرایط زندگی و زمان بر کارش فشار می آورد، هر چه سریعتر و به صورت حداقلی کار می کند. آنچه حائز اهمیت است، پیروزی رئالیسم در برابر مدرنیته باروک است که پس از آن به عنوان عادی بودن نصب شد. و در مورد ماکیاولی هم همین‌طور بود: گزارش‌های کاملاً واقع‌گرایانه او از استراتژی‌ها و تاکتیک‌های قدرت، قیاس‌های نظامی، قوم‌نگاری‌های حاشیه‌های کاخ، این‌ها هستند که در ماکیاولی بسیار چشمگیر هستند.

ما هرگز مدرن نبوده ایم

برونو لاتور (1993) در کتابی نوشت که اکثراً در مرکز آثار او به رسمیت شناخته نشده اند. و اگر ما هرگز مدرن نبوده‌ایم، حتی نمی‌توانیم به پست مدرن بودن به معنایی که اغلب در آن بازنمایی می‌شود فکر کنیم - به عنوان یک فراتر رفتن. نکته‌ای که او به آن اشاره می‌کند این است که قراردادهایی که بازنمایی را که ما در عصری که مدرن می‌نامیم در چارچوب آن قرار می‌دهند، ریشه‌های خود را به وضوح نشان می‌دهند.

اگر دستاورد ماکیاولی و کاراواجو تمرین مدرنیته بود، مشکل آنها این بود که زمینه‌ای که در آن انجام می‌دادند نمی‌توانست این عمل را بپذیرد: هیچ راهی برای حل و فصل اختلافات جز از طریق سنت یا زور نداشت. در جای دیگر، در انگلستان، هابز و بویل عرصه‌ای را تبلیغ می‌کردند که در آن رقابت بر سر مدرنیته و معنا می‌توانست در عمل رخ دهد و نه با زور و نه با سنت حل و فصل نشود. برای بویل، ایجاد فناوری که امکان مشاهده وقایع خارق‌العاده طراحی مستقل او را توسط دیگران و نه صرفاً خودش فراهم می‌آورد، موضوع طلوع جدید مدرنیته بود. در مقابل، هابز به دنبال قانون‌گذاری وضعیتی بود که در آن حاکمیت در بدنه سیاسی به بحث و جدل بر سر هر چیز دیگری به جز اثبات استدلالی که گویی بر اساس یک گفتمان میان هندسه‌دانان یا ریاضیدانان انجام می‌شود، پایان می‌دهد. در حالی که هابز می‌کوشید معنای سیاسی مدرنیته را بی‌زمان جلوه دهد، برای بویل این امر منوط به واقعیت‌هایی شد که توسط آزمایش‌های هنرمندانه ساخته شده بود که به «طبیعت» اجازه می‌داد پیام‌آور باشد. هابز به دنبال حذف علم تجربی از گفتمان علوم سیاسی بود و بویل به دنبال حذف سیاست از گفتمان علوم تجربی بود. این یک انکار مضاعف بود که مبنای برخی از داستان‌های بزرگ مدرنیته شده است: شهروند تابع/سوبژکتیو، دولت و نظم حاکم، از یک سو. واقعیت مشهود، طراحی آزمایشگاهی و شاهد عینی به عنوان موضوع، از سوی دیگر. علم و سیاست، بازنمایی اشیا و بازنمایی سوژه‌ها، پس از آن در یک داستان مدرن از هم جدا می‌شوند.

بویل استدلال می‌کرد که فقط موضوعات واقعی که به‌طور تجربی تولید می‌شوند می‌توانند پایه‌های دانش فلسفی طبیعی مناسب را تشکیل دهند. شاپین و شافر (1985: 22) نشان می‌دهند که تولید تجربی موضوعات واقعی که بویل آن‌ها را ارزش‌گذاری می‌کند، بر پذیرش قراردادهای اجتماعی و گفتمانی استوار است و به تولید و حمایت از شکل خاصی از سازمان اجتماعی بستگی دارد. برنامه آزمایشی به تعبیر ویتگنشتاین (1968) یک «بازی زبانی» و «شکل زندگی» بود. پذیرش یا رد آن برنامه به منزله پذیرش یا رد شکلی از زندگی است که بویل و همکارانش پیشنهاد کردند. از این رو، نه پذیرش برنامه آزمایشی و نه وضعیت معرفت شناختی امر واقعیت آنقدر بدیهی است که به نظر می رسد:

در کنوانسیون‌های دنیای فکری که اکنون در آن زندگی می‌کنیم، هیچ دانشی به‌اندازه واقعی وجود ندارد. ما ممکن است روش های خود را برای درک مسائل واقعی تجدید نظر کنیم و ممکن است جایگاه آنها را در نقشه های کلی دانش خود تنظیم کنیم. نظریه‌ها، فرضیه‌ها و سیستم‌های متافیزیکی ما ممکن است کنار گذاشته شوند، اما مسائل در حقیقت غیرقابل انکار و دائمی هستند. مطمئناً ما موضوعات خاص واقعی را رد می کنیم، اما نحوه انجام این کار به مقوله واقعیت استحکام می بخشد. یک نظریه کنار گذاشته شده یک نظریه باقی می ماند. نظریه‌های «خوب» و «بد» وجود دارد - نظریه‌هایی که در حال حاضر توسط همه درست تلقی می‌شوند و نظریه‌هایی که دیگر هیچ‌کس به درستی آن‌ها اعتقاد ندارد. با این حال، هنگامی که ما یک موضوع واقعی را رد می کنیم، حق نامگذاری را از آن سلب می کنیم: اصلاً این یک موضوع واقعی نبوده است.

هیچ چیز به عنوان یک واقعیت ارائه نشده است. در گفتار رایج، مانند فلسفه علم، استحکام و دوام امور واقعی در غیاب عاملیت انسانی در به وجود آمدن آنهاست. عوامل انسانی نظریه ها و تفسیرها را می سازند، و بنابراین عاملان انسانی ممکن است آنها را از بین ببرند. اما مسائل واقعی به عنوان "آینه طبیعت" در نظر گرفته می شوند. . . [آنچه که طبیعت می سازد، هیچ کس نمی تواند مناقشه کند. شناسایی نقش عامل انسانی در ساختن یک آیتم دانش، شناسایی امکان وجود آن است

در غیر این صورت. انتقال آژانس به واقعیت طبیعی، به معنای ایجاد زمینه‌های رضایت همگانی و غیرقابل برگشت است.

رابرت بویل به دنبال این بود که از طریق واقعیتی که به طور تجربی ایجاد شده بود، رضایت خود را تضمین کند. . . تجربی‌گرایان انگلیسی در اواسط قرن هفدهم و پس از آن به طور فزاینده‌ای این دیدگاه را داشتند که تنها چیزی که از دانش فیزیکی می‌توان انتظار داشت «احتمال» بود، بنابراین تمایز رادیکال بین «دانش» و «نظر» را از بین بردند. فرضیه های فیزیکی موقتی و قابل تجدید نظر بودند. موافقت با آنها اجباری نبود، همانطور که برای نمایش های ریاضی چنین بود. و علم فیزیک به درجات مختلف از قلمرو برهان حذف شد. تصور احتمالی دانش فیزیکی توسط طرفداران آن به عنوان یک عقب نشینی تاسف بار از اهداف بلندپروازانه تلقی نمی شد. آن را به عنوان رد عاقلانه یک پروژه شکست خورده جشن گرفتند. با اتخاذ یک دیدگاه احتمالی از دانش، می توان به یک اطمینان مناسب دست یافت و هدف آن جلب رضایت مشروع برای ادعاهای دانش بود. تلاش برای موافقت ضروری و همگانی با گزاره های فیزیکی نامناسب و نامشروع تلقی می شد. این به یک شرکت «دگماتیک» تعلق داشت و جزم گرایی نه تنها به عنوان یک شکست، بلکه برای دانش واقعی خطرناک تلقی می شد. . . در استعاره ریشه‌ای فلسفه مکانیکی، طبیعت مانند ساعت بود: انسان می‌توانست از ساعتی که با عقربه‌هایش نشان می‌دهد، از تأثیرات طبیعی مطمئن باشد، اما مکانیسمی که واقعاً توسط آن تأثیرات ایجاد می‌شد، یعنی ساعت، ممکن است متفاوت باشد (شاپین). و شفر، 1985: 22).

همانطور که شاپین و شافر (1985: 22-3) نشان می‌دهند، مسائل واقعی به یک تجربه تجربی منحصربه‌فرد، معنای منحصربه‌فرد آن، و ارتباط با دیگران مبنی بر کافی بودن زمینه‌های اعتقادی که فرد به معنای منحصربه‌فرد آن دارد، بستگی دارد. تکرارهای متعدد و شاهد این رویداد منحصر به فرد مورد نیاز بود. «اگر می‌توان آن تجربه را به بسیاری از افراد و اصولاً برای همه افراد تعمیم داد، آن‌گاه نتیجه را می‌توان به‌عنوان یک امر واقعی تعیین کرد. به این ترتیب، امر واقع باید هم به عنوان یک مقوله معرفتی و هم یک مقوله اجتماعی در نظر گرفته شود. برنامه آزمایشی بویل از فناوری مواد تعبیه شده در ساخت و عملکرد پمپ هوا استفاده کرد که این رویداد منحصر به فرد را ممکن کرد. قدرت پمپ هوا به عنوان یک ابزار علمی جدید در توانایی آن برای تقویت ادراک و ایجاد اشیاء ادراکی جدید است. (اما در انجام این کار چندان قابل اعتماد نبود؛ بعلاوه، بسیار گران بود - همان طور که شاپین و شافر (1985) پیشنهاد می کنند، «سیکلوترون» زمان خود بود.) اختراع ماشینی که بتواند رویدادهای منحصر به فردی را ایجاد کند که تا آن زمان تجربه نشده بود، به خودی خود بود. ناکافی؛ همچنین لازم بود که دیگران بدانند چه چیزی منحصر به فرد تولید شده است تا بتوانند به همان درک برسند. برای این کار به یک فناوری ادبی نیاز بود که با استفاده از آن پدیده های تولید شده توسط پمپ می توانست برای کسانی منتشر شود که قادر به مشاهده مستقیم این رویداد نیستند. سرانجام، باید یک فناوری اجتماعی اختراع می‌شد که قراردادهایی را که فیلسوفان تجربی باید برای بررسی ادعاهای دانش از آن استفاده کنند، در بر می‌گرفت.

هابز با برنامه ای که بویل منتشر کرد مخالف بود. همانطور که او اشاره کرد، آزمایشگاه یک فضای عمومی بسیار محدود بود. در عوض، او برنامه‌ای عقل‌گرایانه برای دانش را بر اساس اصول هندسه منتشر کرد: نوعی داستان علمی تخیلی شبیه به اقتصاد مدرن‌تر نئوکلاسیک، که از مفروضات اولیه تا نتایج منطبق با مفروضات ساخته شده کار می‌کرد. با این حال، اهمیت هابز (1968) در ادعاهای علمی یا تأثیرات اداری، سازمانی یا مدیریتی عملی او نیست، بلکه در بیان اصول مفهومی کلیدی مدرنیته به عنوان قدرت است. از این پس، قدرت باید اساساً به عنوان یک مفهوم اساساً مدرن و مکانیکی شکل می‌گرفت. هابز به دنبال یافتن علمی بود که در آن قدرت یک مفهوم کلیدی بود. از این نظر، او به تعبیر باومن (1987) قانونگذار نقش قانونگذار بود:

در حالی که حس و حافظه جز علم به واقعیت است که امری گذشته و غیر قابل برگشت است. علم معرفت به پیامدها و وابستگی یک واقعیت به واقعیت دیگر است: که به موجب آن، در حال حاضر می‌توانیم انجام دهیم، می‌دانیم که چگونه کار دیگری را زمانی که بخواهیم انجام دهیم، یا مانند آن. زیرا وقتی می‌بینیم که هر چیزی چگونه به وجود می‌آید، به چه عللی و به چه نحوی می‌آید. هنگامی که علل مشابه به قدرت ما می رسد، می بینیم که چگونه آن را وادار کنیم اثرات مشابهی ایجاد کند (هابز، 1962: 45).

هابز استاد باروک کار ساعت بود: محققی که دیدگاهی علّی بی‌نظیر از جهان را به عنوان مرکز تحلیل و قدرت آن ارائه کرد. برای هابز قدرت، بیش از هر چیز علت و معلولی بود، و اگر نمی‌توانستید یک ارتباط علی را در کار ببینید، نمی‌توانید قدرت را ببینید. در واقع، هابز استاد مدرنیست فوق العاده بود، زیرا پس از او، یک صنعت فکری کامل رشد کرد و پارامترهای علی را بر دنیای مدرن تحمیل کرد، از هابز، از طریق لاک و هیوم، به سیاست های سیاسی معاصر رسید. د علم سازمان. از آنجایی که پایه و اساس آنها توسط استادانی مانند مارس و سایمون (1952) و جانشینان آنها گذاشته شد، مسیری که آنها در آن کار می کردند قبلاً با برخورد سرنوشت ساز هابز با ساعت و مکانیک تعیین شده بود. آنها یک جهان مکانیکی، علی، یک ماشین ناقص، یک علیت دشوار، اما با این وجود، هنوز به طور قابل تشخیص یک ماشین ارائه کردند. و همانطور که از مورگان (1986) می دانیم استعاره «ماشین» استعاره غالب تئوری و عمل سازمان مدرن است، و علیت، در تمام شیفتگی معاصرش به رگرسیون خطی لگاریتم و سایر قراردادهای سبکی، جوهره متافیزیکی است که اول را زنده می کند. جنبش. در تئوری سازمان، اکنون صنعت عظیم و منظمی از علم عادی وجود دارد که در قراردادهای سبکی خود، همانطور که توسط "بهترین" مجلات تحمیل شده است، شکل جدیدی از بازنمایی باروک است که در تلاش است تا دانش مدرن را بر پایه های علمی، چه تجربی، تضمین کند. آنهایی که بویل به سختی تضمین می کرد یا عقل گراهایی که هابز تضمین می کرد. تقسیم بین تجربه و عقل، همانطور که این دو شخصیت آن را تصور می کردند، همه چیزهایی را که برای اولین بار در مدرنیته بودن در خطر بود، بیان کرد.

اما، همانطور که لاتور می گوید، ما هرگز مدرن نبوده ایم: داستان های مدرن هابز و بویل هرگز به طور کامل تثبیت نشده اند، زیرا جدایی نیروی اجتماعی ناب عقل و مکانیسم طبیعی ناب که رضایت جمعی اجازه می دهد، هرگز در آن به دست نیامده است. خلوص: خطرات متناقض برای هتک حرمت فضاهای ناب نفوذ می کند. داستان لویاتان - دولت حاکم همه‌جانبه (که بعداً به نظم سازمانی به طور کلی تبدیل می‌شود) - و داستان طبیعت - آن حوزه از وجود ناب که حقیقت آن می‌تواند با آزمایش خوب طراحی شده و تجربی‌گرای خوش‌خلق - قابل کنترل نیست. آنها نشت می کنند و به یکدیگر نفوذ می کنند. قوانین طبیعت بدون سازماندهی بشری ناشناخته هستند: از پمپ های بدوی گرفته تا الکتروسپکتوگراف های پیچیده، آنچه که تصور می شود به طبیعت تعلق دارد، تنها می تواند پیام خود را در جایی بیان کند که عامل انسانی تصور می کند که قادر به انجام آن است. به طور همزمان، دانشمندان مبتکر خود را از مسئولیت پیام دریافتی مبرا می‌کنند، مگر از طریق دسته‌بندی‌های باقی‌مانده «خطا».

مجموعه ای از بازی های زبانی فلسفی حول این شکاف بزرگ ساخته شد. قوانین طبیعت باید الهی باشد. هیچ قوانین طبیعت به صورت اجتماعی ساخته نشده است. جامعه یک ساختار نیست، بلکه قانونی است مانند مجموعه ای از غیرآزادی ها که اختیار آزاد را محدود می کند و در انتظار کشف است. طبیعت و جامعه از نظر هستی شناختی متمایز هستند. طبیعت جامعه است. جامعه طبیعت است - و غیره، در یک بازی سالنی بی پایان برای دانشجویان کارشناسی. این بازی ها همان چیزی است که مدرنیته شد.

اما همه این بازی را انجام ندادند.

نه همه در نهادهای جامعه یا نهادهای طبیعت محصور بودند و نه هرکسی به دنبال تحمیل نهادهای خود بر نهادهای دیگری بود. به عنوان مثال، انسان شناسان، حداقل در هنگام تحقیق در مورد جوامع پیشامدرن، این کار را نکردند. در آمریکا، اتنومتدولوژیست هایی مانند گارفینکل (1967) این کار را نکردند. در فرانسه، Boltanski و Thévenot(1991) چیزی بیشتر از Latour (1987) یا، در دانمارک، استاد قوم شناس، Flyvbjerg (1998) انجام ندادند. در عوض، مانند قوم‌شناسان یا انسان‌شناسان (و کاراواجو و ماکیاولی) بازی را موضوع مطالعه قرار دادند: آنها به دنبال مشاهده، توصیف، دنبال کردن بازیگران در زندگی روزمره‌شان بودند تا آنچه در پروتکل‌ها برای آنها تصور می‌شد. کلیسای عالی، علم عالی یا جامعه عالی. آنها به دنبال درک بازی بودند، نه با توسل به قوانین متعالی یا امکانات درونی آن، بلکه از طریق مشاهده و تجزیه و تحلیل روش‌هایی که خود بازیگران به‌وسیله‌ی آن‌ها درون‌مایه‌سازی را می‌سازند، استعلایی را می‌سازند، روشی را که آنها کار پایدار ساختن شبکه‌هایی را انجام می‌دهند. با هم، فضاهای بکری را که از نظر معرفت شناختی ناب ساختار اجتماعی و قانون طبیعی بی‌آلود نگه می‌داشتند، نفوذ کرده و آنها را بی‌حرمت کنند. از این رو، جهان ناب مدرنیته - در حوزه های اجتماعی و طبیعی - هرگز وجود نداشته است. ما هرگز مدرن نبوده ایم. در عوض، ما در یک سری دوگانگی زندگی کرده‌ایم: از یک سو، طبیعت «سخت» جامعه «نرم» را تعیین کرد و از سوی دیگر، جامعه «سخت» ماهیت نرم را تعیین کرد: طبیعت‌گرایی در مقابل ساخت‌گرایی.

با این حال، در یک زمینه، (که هم رئالیسم ماکیاولی و هم کاراواجو پیش‌بینی می‌کردند)، این دوگانگی‌ها توسط انسان‌شناسی مورد بازاندیشی قرار گرفتند. هرکدام نوعی انسان شناسی از تجربه خود را ارائه می دهند: بازنمایی کاراواجو از افراد واقعی و ناتوانی های کثیف آنها، حتی در چارچوب قراردادهای باروک که بودجه مورد نیاز است. سیاست واقعی ماکیاولی و تحقیر اخلاقی آن نسبت به فحاشی، شیطنت و دوگانگی کلیسا.

زمانی که انسان‌شناسی از مفروضات ذات‌گرایانه ویکتوریایی خود رها شد، به موجب آن «وحشی‌ها» صرفاً برای اعتلای «تمدن» وجود داشتند، و در عوض، به دنبال توصیف و بازنمایی اشیا آن‌گونه که به نظر می‌رسیدند. از نظر شکل‌های زندگی خودشان، پس از آن به پست مدرن تبدیل شد - زیرا دیگر از موقعیت امتیازی که به دانش، هنجارها و آداب اینجا و اکنون اعطا می‌شد صحبت نمی‌کرد - هر کجا، هر چه، اینجا و اکنون به نظر می‌رسد. لاتور چنین انسان‌شناسی را توصیه می‌کند، انسان‌شناسی که با همه موضوعات تحلیلی خود به طور یکسان برخورد می‌کند، چه به طور متعارف پیش مدرن یا مدرن. چه به طور متعارف طبیعت یا جامعه، یا چیزی ناپاک و بینابینی، چیزی ترکیبی، مانند سازمان. نکته مهم برای این تمرین، کنار گذاشتن خطای پیشینی است - توشه ای از گسست های معرفت شناختی، تغییر پارادایم و قیاس ناپذیری ها. خطا را باید با همان عبارات عدم خطا یا هر چیزی که به معنای صدق است توضیح داد. (از نظر سازمانی، ما نباید شکست را به عنوان یک مقوله محدود متفاوت از موفقیت توضیح دهیم.) تجزیه و تحلیل باید متقارن باشد: همان رویه ها و پروتکل ها باید برای انسان و غیرانسان (در مورد کاراواجو، انسان و الهی) در نظر گرفته شود. یا در مورد ماکیاولی، خوب و بد). امتیاز انسان یا امر طبیعی این است که پیشاپیش همه دوگانگی ها را بازتولید کند. به مراتب بهتر است روش هایی را که جوامع برای ساختن سازه های خود استفاده می کنند ترسیم کنیم: نظریه پردازان سازمان، استراتژیست ها، رفتارگراها و غیره. آنچه را که واقعاً انجام می دهند ترسیم کنید.

دانش و قدرت

علم سیاستی است که با ابزارهای دیگر دنبال می‌شود – بنابراین مهم نیست آنچه مورد مطالعه قرار می‌گیرد متعلق به جامعه باشد یا به طبیعت. در واقع، احتمالاً به طور همزمان به هر دو تعلق دارد - برای مثال، موضوعات طراحی سازمان به همان اندازه طبیعی و اجتماعی هستند که موضوعات طراحی نرم افزار، طراحی پل یا هر شکل دیگری از طراحی. یا به‌عنوان زیبایی‌شناختی، قابل قبول و تکرارپذیر: تحقق آنها نه به قانون طبیعی یا ساختار اجتماعی بستگی دارد، بلکه به تثبیت مدارهای قدرتی بستگی دارد که آنها را تولید می‌کنند، چگونه پیکربندی می‌شوند، چقدر بدون زحمت در گردش هستند و با چه مقاومتی مواجه می‌شوند (کلگ، 1989). ماهیت چیزها یا ساخت اجتماعی آنها چیزی نیست جز هر چیزی که مدار آنها آنها را به عنوان موجود جاسازی می کند: بوروکراسی پایدار، شبکه ها، شرکت های خانوادگی یا ارتباطات مجازی - نتیجه بستگی به این دارد که بازیگران - افراد، اشیا و هیبریدها - چه کاری انجام می دهند و رسیدن. اینکه آنها این کار را با وجود ناتوانی قاطع ما در دیدن آنها در بیشتر مواقع انجام می دهند، همان چیزی است که لاتور می گوید ما هرگز مدرن نبوده ایم. ما هرگز در عمل به آن تمایزات مقوله ای که مدرنیته باید بر آن بنا می شد نرسیدیم.

اگر ما هرگز مدرن نبوده ایم پس پست مدرن در مدیریت چه می تواند باشد؟ اگر ما امروز اصلاً پست مدرنیته را چیزی واقعی و ملموس می‌دانیم، در این صورت به انحراف از مدرنیته، مجموعه‌ای از ایده‌ها، ارزش‌ها و نهادهایی که با دلیلی سازمان‌دهنده محکم است، به پست مدرنیته فکر می‌کنیم که متضمن انحلال این علم و علم است. اشکال فرهنگی بازتابی که این دگرگونی طلب می‌کند، آسان‌تر به علومی می‌آید که کمتر تعیین‌کننده‌تر و مبهم‌تر در مورد دانش‌شان هستند تا آن‌هایی که عمیقاً به امکان عینی، که فارغ از زمینه، حقایق هستند، یا فقط به چیزهایی که از نظر اجتماعی ساخته شده است فکر می‌کنند. .

برای علوم بازتابی، عقلانیت همیشه موقعیتی است تا متعالی. و از آنجایی که همیشه به لحاظ زمینه ای موقعیتی است، همیشه با قدرت همراه است. هیچ زمینه ای در خارج از قدرت وجود ندارد. اگر چنین بود، در هیچ کجا، خارج از فهم، خارج از امکان، خارج از حس وجود نداشت. همانطور که فوکو (1977: 27-28) می گوید: «قدرت دانش تولید می کند. . . قدرت و دانش مستقیماً بر یکدیگر دلالت دارند. . . هیچ رابطه قدرتی بدون ساختار خلاقانه یک حوزه دانش وجود ندارد، و نه دانشی که در عین حال روابط قدرت را پیش‌فرض و تشکیل نمی‌دهد.» در چنین دیدگاهی عقلانیت ها و قدرت ها در هم آمیخته می شوند. بازیگران قدرت مختلف در عقلانیت های مختلف و از طریق آن عمل خواهند کرد. عقلانیت های مختلف قواعد متفاوتی برای تولید حس – در مرزهای بیرونی رسمی تر – برای تولید حقیقت خواهند داشت. در واقع، حس و حقیقت را نمی‌توان از مجموعه قواعدی که آنها را تشکیل می‌دهند – و عکس آن‌ها – جدا کرد.

اتخاذ یک تحلیل گفتمانی از عقلانیت این است که آنچه مردم می گویند به عنوان ابزاری برای درهم تنیده شدن عقلانیت و قدرت است. با توجه به بی نهایت گفتمان، ممکن است افراد در موقعیتی باشند که هر چیزی را بگویند، اما به ندرت تحلیلگر مستدل را با حرکات گفتمانی خود غافلگیر می کنند. این بدان معنا نیست که بازی‌های زبانی قابل پیش‌بینی هستند – اگرچه گاهی اوقات قابل پیش‌بینی هستند – بلکه به این معناست که قابل توضیح هستند. ما می توانیم حواس ایجاد شده و نیز شرایط وجود و مفروضات ضمنی زیربنایی را که چنین معنایی را ممکن می سازد، درک کرده و بسازیم. و به این ترتیب می‌توانیم شکل‌های مختلف نمایندگی را که در زمینه‌های سازمانی تجلی پیدا می‌کنند، شروع کنیم، جایی که بازیکنان قوانینی را که فعالانه آن را درک می‌کنند. در چارچوب کنش خود می سازند و می سازند.

قواعد به جای اینکه پدیده‌های قانون‌مانند باشند، همیشه به‌جای اینکه مصداق عینی یک اصل یا قانون کلی باشند، به‌صورت محلی، در چارچوب، توسط خود کنش‌گران ایجاد می‌شوند. زمینه گرایی حاکی از آن است که هر قاعده مندی به صورت تجربی رخ دهد، همیشه موقعیتی خواهد بود. محققان باید بدانند که اینها احتمالاً نتیجه قوانین دوردستی نیستند که پشت سر بازیگران مربوطه عمل می‌کنند و احتمالاً نتیجه تفسیر غیرمعمول محققین از صحنه مورد بحث هستند. تا آنجایی که محقق در مورد اخلاق موقعیتی زمینه مورد نظر تحقیق کرده باشد، درک درستی از بافت شرطی اجتماعی و تاریخی که در آن معنا ایجاد می شود، خواهد داشت. با این درک، محققان می توانند از نسبیت گرایی که گاه به آن متهم می شوند اجتناب کنند: درک آنها در پایه های عمیقی قرار می گیرد که بازیگران استفاده از آنها را عادی و قابل قبول می دانند. در مسائل تفسیری همیشه جای اختلاف وجود دارد و برای محقق سازمان تفاوتی ندارد. یک تفسیر به ندرت به خوبی تفسیر دیگری است. برخی از آنها همیشه از نظر زمینه هایی که در آن تولید و دریافت می شوند قابل قبول تر هستند.

برای پدیده‌های یک قلمرو ابژه، ماده در دست نمی‌تواند از خودش هیچ درکی داشته باشد. اما کنشگران همیشه سازمان‌ها را پر می‌کنند و آنها همیشه درک درستی از یکدیگر و مصنوعاتی دارند که آنها را تشکیل می‌دهند (و گاهی اوقات آنها را تشکیل می‌دهند - به عنوان مثال، یک اپراتور ماشین) و با آنها تعامل دارند. بنابراین، سازمان‌ها همیشه بیشتر قلمروهای موضوعی هستند تا قلمروهای صرفاً ابژه، اگرچه به‌عنوان ابژه‌های انعکاس، می‌توانند در معرض رفتارها و روال‌های شی‌مانند قرار بگیرند. اما این امر به طور اجتناب ناپذیری ماهیت آنها را به عنوان چیزی از نظر هستی شناختی تضمین نمی کند. البته، نظریاتی در مطالعات سازمانی که فرض بر ارائه مفاهیم مستقل از زمینه انتزاعی هستند، کم نیست. نظریه های اقتضایی، نظریه های نهادی، اکولوژی جمعیت، تجزیه و تحلیل هزینه مبادلات و غیره. اما با بررسی دقیق، این نظریه‌ها همیشه منشأ مفروضات وابسته به زمینه خود را نشان می‌دهند. جور دیگری نمی تواند باشد. این مفروضات ممکن است کم و بیش ضمنی یا کمابیش انعکاسی باشند، اما زمینه آنها را نمی توان کنار گذاشت زیرا چنین زمینه ای همیشه مرتبط بودن پدیده هایی را که هر نظریه به آن می پردازد، تعریف می کند.

هیچ یک از این ملاحظات، که یک واقع گرایی ساده را تشکیل می دهد که نه کاراواجو و نه ماکیاولی آن را اشتباه نمی بینند - بازیگران واقعی همیشه در آثار خود صحبت می کردند - در بازی های قدرت معاصر نظریه سازمانی اهمیت زیادی ندارد. (به عنوان مثال، ففر (1993) ارزش علم عادی و اجماع پارادایم را به عنوان شرایطی برای تئوری سازمانی بهتر و مدرن‌تر تعریف می‌کند و پیشنهاد می‌کند که شهرت علمی بیشتر و تخصیص منابع بهتر ایجاد می‌کند.)

در حالی که ماهیت واقعیت بی‌تردید واقعی است – «آن بیرون» است – روش‌های ما برای شناخت آن به‌عنوان تا حدودی قابل بحث‌تر است. در حالی که ما کدهای بسیار دقیقی برای درک پدیده ها داریم - مانند روش های علم تجربی - باید این کدها را به خاطر رمزهایی که هستند بشناسیم. آنها روش های پیچیده ای برای روایت داستان هایی هستند که برای ما به عنوان دانشمندان و مردم اهمیت دارند، برای اعتبار بخشیدن به آنها و انتقال آنها در جهان. واقعیت را نمی‌توان به شکلی ناب از نظر گزاره‌ای بازنمایی کرد که با بافت معنایی که در آن گنجانده شده است دست نخورده باشد. اینکه هابز با استفاده از استعاره‌های فنر، چرخ طیار و نیرو، پدیده‌های قدرت را به‌صورت علّی می‌دید و توصیف می‌کرد، و متعاقباً به خاطر انجام این کار مورد استقبال قرار گرفت، در دنیایی که به تازگی تحت تأثیر نوشته‌های نیوتن قرار گرفته بود، شگفت‌انگیز نبود. دانشمندان در همه جا به دنبال نشانه هایی بودند که آنها را قادر می ساخت تا ماهیت مکانیکی جهان و حضور در آن را کشف کنند. هابز با صحبت به زبان علمی زمان خود دیدگاهی را به ارث برد که نمی‌توانست کنش را از راه دور در بر بگیرد، که نمی‌توانست تصور کند که چگونه شرایط موجود برای هر عملی ممکن است مکانیک نتیجه آن را تشکیل دهد، و نمی‌توانست با قدرت انتزاعی کنار بیاید. نمایندگی ها - شامل خود می شود. اما او چارچوبی را برای تحلیل علّی به عنوان تحلیلی از روابط مکانیکی بین چیزها ارائه کرد که از آن زمان به بعد تحلیل پوزیتیویستی را چارچوب بندی کرده است.

از پوزیتیویسم تا بازی های زبانی

شاید بهترین راه برای درک قواعد تحلیل علمی که رویکردهایی مانند پوزیتیویسم را تشکیل می دهند این باشد که آنها را به عنوان راهبردهای گفتمانی که ریشه در نگرش خاصی به جهان به عنوان دنیایی از روابط مکانیکی و علّی بین اشیاء دارند در نظر بگیریم. وجود آنها از طریق دریافت داده های حسی. نه تنها هر داده حسی انجام می دهد، بلکه آن چیزی است که از نظر گفتمانی و بازنمایی، توسط علم مورد نظر ممتاز است.

تجربه دستور داده شده است اگرچه داده های حسی ما ممکن است باعث شود ما T o دیدگاه های خاصی در مورد موضوع مورد بحث دارید، اما نمی تواند به ما بگوید که در وهله اول باید به کدام دیدگاه ها توجه کنیم. بینش قدیمی است. وبر (1948: 143) از تولستوی در سخنرانی برای دانشجویان دانشگاه مونیخ در سال 1918 چنین نقل قول کرد:

علم بی معنی است زیرا به سؤال ما پاسخی نمی دهد، تنها سؤالی که برای ما مهم است: چه کنیم و چگونه زندگی کنیم؟ اینکه علم جوابی به این نمی دهد مسلم است. تنها سؤالی که باقی می‌ماند این است که علم به چه معنا پاسخ «نه» می‌دهد، و اینکه آیا علم هنوز ممکن است برای کسی که سؤال را درست مطرح می‌کند مفید باشد یا خیر.

یکی از پیامدهای پوزیتیویسم در مطالعات سازمانی، پنهان کردن این اساسی ترین سؤال بوده است. زمینه ای معرفتی ایجاد کرده است که حتی نمی توان در آن به چنین پرسشی توجه کرد. در عوض، اخلاق چیز دیگری است خارج از پرسش هایی که شخص به عنوان یک محقق از واقعیت می پرسد: این که برخی از قاعده های علّی ممکن است به طور تجربی از یک پدیده مشاهده شود، فرد را قادر نمی سازد که بپرسد چرا این قاعده ها و نه برخی دیگر؟ برای مثال، چگونه اقتدار به عنوان مجموعه ای از ترجیحات الگو به دست می آید که رواج واقعی بودن آن را نشان می دهد؟ در ابتدا، مطالعات سازمانی هرگز چنین سؤالاتی را در مورد قدرت در سازمان ها مطرح نکردند - آن را بدیهی می دانستند. از این رو، با داشتن هیچ تصوری از قدرت به جز اینکه A مجبور به انجام کاری می‌شود که B در غیر این صورت انجام نمی‌داد، توانست تمام سوالات مهم اخلاقی را نادیده بگیرد. مانند اینکه چرا باید مالکیت و کنترل پدیده ای مانند سرمایه بر سایر چیزها غلبه داشته باشد؟ چگونه چنین سلطه ای به اقتدار تبدیل می شود؟

به طور فزاینده‌ای، در زمینه‌هایی مانند مدیریت و تئوری سازمان، جهان که در اصطلاح مدرن تفسیر می‌شود، به‌عنوان عرصه‌ای تلقی می‌شود که قادر به تحلیل بر حسب مکانیسم‌های زیربنایی است که نشانه‌های پدیداری آن را می‌توان در داده‌های حسی ثبت کرد. آنچه مهم است ساختن ماشین جمع‌آوری و تحلیل داده‌های حسی است به گونه‌ای که این مکانیسم‌ها قابل مشاهده باشند. در واقع، چیزی که به این معنی است، نصب یک بازی زبانی بسیار خاص به عنوان ارتدکس غالب برای انجام تحقیقات است. این امر در موارد نادری از توصیه های اخلاقی، زمانی که سیاست های ارتدکس مسلط برای همه آشکار می شود، آشکارتر است. جفری پففر (1993) چنین موقعیتی را در اختیار ما قرار می دهد.

ففر خواستار تسلیح مجدد اخلاقی در تئوری سازمان است که تضاد درونی در مورد روش ها و معرفت شناسی ها را سرکوب می کند. او این گونه درگیری ها را خطرناک، مخرب اقتدار اخلاقی و مخرب شهرت و انضباط حرفه ای می داند. سفارش همان چیزی است که لازم است. برعکس، ما می‌توانیم استدلال کنیم - جوامع فکری - درست مانند جوامع سیاسی - که درگیری‌ها را سرکوب می‌کنند، این کار را با خطر قابل توجهی برای حیات خود انجام می‌دهند. همانطور که Flyvbjerg (2001: 108) پیشنهاد می کند «سرکوب درگیری سرکوب آزادی است، زیرا امتیاز درگیر شدن در درگیری و جنگ قدرت بخشی از آزادی است. او ادامه می‌دهد که «شاید نظریه‌های اجتماعی و سیاسی که درگیری‌ها را نادیده می‌گیرند یا به حاشیه می‌برند، به طور بالقوه ظالمانه نیز هستند».

تئوری سازمان، تا آنجایی که فقط اجازه بحث بر اساس شرایط خاص خود را می دهد - گزینه ففر - سرکوبگر، سرکوبگر و مخالف روح یک جامعه روشنفکرانه است، یک نهاد باروک از ترور و اعتراف نهادینه شده (بررسی دوره تصدی) تصمیم - "خیر، این یک مجله سطح بالا نیست و در لیست تجویز شده مجلاتی که باید در آنها منتشر شود نیست." فهرست دپارتمان جایگزین شاخص پاپ شده است.) این تضاد است که باز بودن و بدون چنین تضادی را حفظ می کند. دموکراسی واقعی که برای بیان عقل ضروری است وجود ندارد. آن‌طور که هابرماس (1971) استدلال می‌کند، عقل نه چندان در آنچه گفته می‌شود، بلکه در شرایط صوری که شرایطی را تشکیل می‌دهند که آنچه گفته می‌شود را می‌توان بیان کرد. هر چه یک گفتمان دموکراتیک تر باشد، تضاد منافع اجتناب ناپذیری که به وجود می آید مشروع تر خواهد بود و موانع کمتری برای بیان آنها وجود خواهد داشت. و هر دلیلی برای گفتمان دموکراتیک به عنوان پایه علم وجود دارد: اگر موانعی برای بیان وجود داشته باشد، اگر سبک های خاصی از کار شیطانی یا تحقیر شوند، پس جامعه باز وجود ندارد. عقیمی، پیش پاافتادگی، ارتدوکسی – این چیزی است که وقتی بحث به نام نظم خفه می شود، به وجود می آید. در علوم سیاسی به آن توتالیتاریسم می گویند. زمانی که قدرت بر تخیل چیره می‌شود، این اتفاق می‌افتد - به‌ویژه تخیل کسانی که قدرت ندارند و تخیلشان می‌تواند تاریخ را بازنویسی کند.

یکی از مزایای رویکرد فوکو به قدرت این است که «عقلانیت و قدرت، دانش و قدرت، عقل و قدرت، حقیقت و قدرت را با هم ادغام می‌کند» (Flyvbjerg, 2001: 124). قدرت محور است. قدرت تخیل را آزاد می کند و قدرت تاریخ را می نویسد (فوکو، 1977). بدون قدرت، فقر، بیماری و ناامیدی چیزی است که با وضعیت بشر مواجه است. فقط قدرت - ظرفیت ایجاد تفاوت در c موجود.

شرایط وجود به شیوه‌هایی که برای بازیگران مربوطه مهم است - می‌تواند تخیل را آزاد کند. وگرنه در ناودان تاریخ می پوسد. قدرت تاریخ را می نویسد. اینکه تاریخ‌هایی که ما به ارث می‌بریم عمدتاً مربوط به بازیگران مسلط بوده است که در مراحل مختلف کمدی انسانی - مردان، سفیدپوستان، استعمارگران، ثروتمندان، قدرتمندان، تحصیلکرده‌ها - به چیزهای خود دست می‌زنند. زندگی در حاشیه، در خدمت، اسارت یا بردگی به ندرت فرصت، زمان یا ابزاری برای تأمل شدید فراهم می کند. همانطور که فوکو (1977: 27) پیشنهاد می کند، "ما باید یک سنت کامل را کنار بگذاریم که به ما امکان می دهد تصور کنیم که دانش فقط در جایی می تواند وجود داشته باشد که روابط قدرت معلق باشد و دانش فقط خارج از دستورات، خواسته ها و منافعش توسعه یابد." برعکس، همانطور که او ادامه می دهد، قدرت دانش تولید می کند، آنها مستقیماً در یکدیگر دخیل هستند. فوکو می گوید که بازتاب برای درک این رابطه ضروری است. ما باید بتوانیم ببینیم که قدرت در واقع چگونه عمل می کند. در جای دیگر، در چارچوب بحث از اهمیت بازتاب، یک نکته نظری کلی و راهنما بیان شده است:

آن دسته از مواضع نظری که بتوانند به طور انعکاسی برای نظریه پردازی خود و همچنین هر آنچه که در مورد آن نظریه پردازی می کنند، توضیح دهند، در مورد هویت خود و میزان جزئی بودن یا شکل گیری آن در گفت و گو با مواضع دیگر واضح تر خواهند بود. به رسمیت شناختن «دیگری» بسیار مهم است: رفتار خودپسندانه در غیاب تشخیص دیگران و دیگران به خودی خود ارزشی ندارد. بر اساس این معیارها، "بی علاقگی" ادعایی یک موقعیت نیست که آن را ارزشمند می کند، بلکه میزان بازتابی است که در رابطه با شرایط وجودی خود از خود نشان می دهد. جدا کردن عناصر محاوره‌ای که نظریه را در وهله اول پرورش می‌دادند و آن را به عمل پیوند می‌دادند، دستیابی به این بازتاب را دشوارتر می‌کند. بنابراین، ما به جای ترجمه ریشه‌ای و سریع آن‌ها از آن‌ها، بر مبنای ادعاهای نظری در شرایط محلی و خاص بحث می‌کنیم. در دنیای سازمانی که بخشی از امر اجتماعی است که با مادیت کلمات و عدم تعین معنا در آن نقش بسته است، چنین کشش مکالمه ای ضروری است. در غیر این صورت پارادایم بسته می شود، تمرین مکالمه به مونولوگ تبدیل می شود و بر این اساس انعکاس پذیری کاهش می یابد (کلگ و هاردی، 1996: 701).

تحلیل انعکاسی هرگز از زمینه بی تقصیر نیست - زیبایی و قدرت آن همین است. با تمایل به جابجایی این مرزها، خود را در مرزهای بین به ظاهر ممکن و غیرممکن قرار می دهد. چنان که فلیوبیرگ (2001: 127) می گوید، چنین موقعیتی مکان ایده آلی است که از آن می توان متفاوت فکر کرد تا متفاوت عمل کرد.

از چنین موقعیتی است که به بهترین نحو می توان از قدرت در خدمت تخیل و تاریخ سازی استفاده کرد.

به سوی نتیجه گیری

ما بر تفاوت بین مدرن و پست مدرن تمرکز کرده‌ایم - این اصطلاحات هر چه ممکن است معنی داشته باشند، آنها فقط بر اساس مخالف خود (نا) شکل می‌گیرند و شکل می‌گیرند. هر آنچه که امروزه به طور مد روز پست مدرنیسم نامیده می شود، همیشه در قلب مدرنیسم بوده است. بنابراین، با لیوتار می‌توانیم پست مدرنیسم را به عنوان «مدرنیسم در وضعیت نوپا» درک کنیم (لیوتار 1992)، یک حرکت دائمی به پیش‌شرط‌های اساسی تفکر مدرن، مانند تحلیل‌های دریدا (1976) از پروژه‌های باستان‌شناسی و تبارشناسی روسو یا فوکو. فوکو، 1971؛ 1977)، یا در واقع، اشاره خود ما به کاراواجو و ماکیاولی است.

بنابراین مدرنیسم را می‌توان به‌عنوان تجارتی توصیف کرد که دائماً از مرزهای خود تجاوز می‌کند - این همان چیزی است که مارکس برای سرمایه‌داری جذاب می‌دانست - توانایی آن در ذوب کردن همه چیز به هوا. میل به رشد، برای تخطی، برای زیر سؤال بردن بی وقفه نظم(های) مستقر، برای نقض قوانین موجود و به تعویق انداختن مرزها: این تداخل بین مدرنیسم و ​​پست مدرنیسم است – حرکتی در حال تغییر بین مقولات ظاهراً پایدار. کلمه دیگر برای این تعامل، بازتاب است: پرسش از چیزهای بدیهی، از تثبیت شده برای دیدن، تفکر و در نهایت عمل کردن.

ما می دانیم که بدیهی بودن مدیریت از کجا نشأت می گیرد - این یک پیروزی مهندسی آمریکایی بود، به ویژه اما نه منحصر به فرد در تیلور. فهرست نویسی بی وقفه تیلور (1911) و اصلاح جزئیات کارهای روزمره، تئوری مدیریت و سازمان را در مسیر تجزیه و تحلیل و نظم بخشیدن به سازمان آغاز کرد. از این ابتدا نظریه پردازان مدیریت تلاش کردند تا در مورد سازمان به عنوان یک پدیده دانش تولید کنند. با چرخش به اصطلاح پست مدرن در تئوری سازمان، این پرسش‌ها بر سر خود باز شده است. پست مدرنیسم توسط این بینش هدایت می شود که درک و دانش ما به روشی خاص سازماندهی شده است، و تغییر در سازماندهی نظریه های ما، راه های ما را برای ساختن جهان تغییر می دهد، و بنابراین واقعیتی را که ما دوست داریم ببینیم (جفکات 1993). هیو ویل lmott این فرآیند را «بازتاب‌سازی» نامید (1998: 217)، که «برگرداندن نظریه سازمان به خود» را محدود می‌کند (Chia 1996: 7). از نظر استراتژیک، آنچه ایجاد می‌شود اغلب یا نه، یک بازتاب متنی است که به «استراتژی‌های منطقی و بلاغی به کار رفته در تولید متون سازمانی و تأثیرات متعاقب آن‌ها بر درک ما از سازمان می‌پردازد. . . که تئوری های خاصی از سازمان را قادر می سازد تا در جوامع تحقیقاتی خاص اعتبار کسب کنند» (Chia 1996: vii). کوپر نیز دیدگاه مشابهی دارد:

به این معنا است که گزاره‌های آن گفتمانی که ما آن را «نظریه سازمان» می‌نامیم مکمل هستند، زیرا «سازمان سازمان» را ارائه می‌کنند، یعنی به‌عنوان متون مربوط به سازمان، خود بر طبق معینی «سازمان‌یافته» هستند. معیارهای نرمال سازی شده (اغلب علمی و/یا آکادمیک نامیده می شود) به طوری که جدا کردن محتوای مطالعات سازمان از نظریه یا روشی که آن را تشکیل می دهد غیرممکن می شود (کوپر، 1990: 196).

تئوری سازمان پست مدرن، به جای ایجاد «تحلیل‌هایی از سازمان که تصور می‌کند اشیاء آن «آنجا» وجود دارند و منتظر هستند که توسط ابزارهای دانشمند علوم اجتماعی تسخیر شوند» (ویلموت، 1998: 214)، به دنبال درک بازتابی از راه‌هایی است که در آن‌ها وجود دارد. تجزیه و تحلیل سازمان به سازمان تجزیه و تحلیل بستگی دارد. این بازتاب‌سازی نقطه‌ای را نشان می‌دهد که در آن تفکر ما دائماً بین دو قطب در نوسان است: از یک سو تلاش مدرن برای درک، تفکر، نظریه‌پردازی و مدیریت سازمان‌ها و از سوی دیگر تلاش پست‌مدرن برای زیر سؤال بردن سازمان، پیش‌شرط‌های آن، امور پنهان. مفروضات درک، افکار، نظریه ها و شیوه های مدیریتی ما. به عبارت دیگر، ما یک فرآیند بازخورد عظیم را مشاهده می کنیم که نیچه آن را نهیلیسم توصیف می کند. در قرن‌های گذشته، مقاومت در برابر اراده به حقیقت، اصرار خواستار حقیقت، مخالفت با کاتولیکیسم سازمان‌یافته منطقی بود. اصلاحات - زیرا این کلیسای کاتولیک بود که به طرز وحشتناکی و بارزترین شکل روح ما را تشکیل می داد تا بتواند خود را بر آنچه ساخته بود، به طور چشمگیرتری از طریق تفتیش عقاید، به طور معمولی تر از طریق اعتراف، تحمیل کند. به همین دلیل است که کاراواجو و ماکیاولی – به‌عنوان مدرنیست‌های نمونه اولیه – پیش از آن که حتی مدرن باشند، پست مدرن بودند. اما امروز نیاز به مقاومت در برابر نیروی معنوی نیست، بلکه قدرت معنوی آنقدر که از دریچه های لوتر و کالوین شکسته شده است، نیاز داریم. عقلانیت مدرن، استبداد ابزار به جای استبداد اهداف، چیزی است که امروز ما را در تیررس خود نگه داشته است.

آن بازتابی که منشأ آن را در کاراواجو و ماکیاولی پیدا کردیم، طی صدها سال، شروع به معطوف شدن به سمت خود کرده است، زیرا اراده به حقیقت را زیر سوال می برد: حقیقت اراده ما برای حقیقت چیست؟ نیروی محرکه وسواس ما برای گفتن حقیقت چیست؟ اراده به حقیقت به خود انعکاسی تبدیل می‌شود، منشأ خود را با ابزاری که از طریق آن شکل گرفته است، با انتقاد از خود زیر سوال می‌برد. نتیجه به خوبی شناخته شده است: در پشت اراده، حقیقت، اراده به قدرت وجود دارد و همیشه بوده است (نیچه، 1968؛ فوکو، 1977). و به همین دلیل است که پست مدرنیسم اکنون نه فقط به قدرت معنوی، بلکه به قدرت مادی و زمانی سازمان‌های مدرن و آنچه برای عقلانیت آنها می‌گذرد، روی آورده است. و به همین دلیل است که مقاومت باید از متون شروع شود زیرا اینجاست که آن «دلیل» بازتولید می‌شود.

امروز "پسامدرن" بودن در تئوری مدیریت و سازمان به معنای مخالفت و کار کردن خارج از ارتدوکس غالب باروک، در حاشیه و تلاش برای دیدن مسائل نه از طریق کدهای غالب نمایندگی است که مانند همه این کدها، فقط می توانند تبدیل شوند. ابزارهای سبک شناسی – اما دیدن چیزها به تازگی، با چشمی جدید، درست مانند کاراواجو و ماکیاولی، و در نتیجه دیدن یک «واقعیت» جدید با زیر سوال بردن بازتابانه هر چیزی که آن شیوه غالب دیدن را ممکن می سازد (Blum, 1974). همانطور که آلوسون (این مجموعه) پیشنهاد می کند، قوم نگاری های حاد، ابزار انسان شناس، یکی از راه های رسیدن به این هدف است. فوکو پیشنهاد می کند که شاید در انجام چنین کاری نمی توان از فلسفه اجتناب کرد.

حرکتی که با آن، نه بدون تلاش و عدم قطعیت، رویاها و توهمات، خود را از آنچه به عنوان حقیقت پذیرفته شده است جدا می کند و به دنبال قوانین دیگری می گردد - این همان فلسفه است. جابه‌جایی و دگرگونی چارچوب‌های تفکر، تغییر ارزش‌های دریافتی و تمام کارهایی که انجام شده است برای اندیشیدن به گونه‌ای دیگر، انجام کار دیگری، تبدیل شدن به غیر از آنچه هست - این نیز فلسفه است (فوکو، 1990: 328).

جنبش براندازانه و ساختارشکن نهفته و ذاتی پروژه مدرنیستی است. بیش از 400 سال طول کشید تا ساعت هابز توسط فوکو برچیده شود (در حالی که از کارهای قبلی ماکیاولی الهام گرفته است). پرسشگری پست مدرنیستی نه نیاز به نقد بیرونی دارد و نه نیازی به یافتن علل یا دلایل متعالی دیگری برای عمل خود دارد. موش صحرایی او، پروژه مدرنیستی انتقاد خود را برمی انگیزد، به طور اجتناب ناپذیری همان نیروهایی را به وجود می آورد که هم پروژه مدرنیستی را ساختند و هم در نقطه خاصی از توسعه آن (به عبارت «پیشرفت») ممکن است آن را تضعیف و بازسازی کنند.

کافکا (1970) زمانی گفت که کار امروز ما، به جای ساختن برج بابل، «حفر چاه بابل» است - بررسی انتقادی اینکه کجا ایستاده‌ایم، از کجا می‌سازیم. در واقع، فوکو پروژه خود را اینگونه تعریف کرد: «حفاری زیر پای ما – که مشخصه تفکر معاصر است». یا همانطور که نیچه در «سپیده دم» خود گفته است، ما همه خال هستیم. چنین پرسش‌های مداوم و انتقادی نه چندان جستجوی پاسخ‌ها را مشخص می‌کند، بلکه بیشتر باعث ایجاد سؤال‌ها، عدم قطعیت‌ها، و روایت‌هایی می‌شود که پرسش‌هایی را ایجاد می‌کنند. با لاو (1994: 249)، ما موافقیم که «هیچ سازمانی خارج از فرآیند نامطمئن وجود ندارد که توسط آن به طور مزمن خود را تولید کند. و علاوه بر این، هیچ امکانی برای گزارش نهایی سازمان وجود ندارد، یک روایت بزرگ که بتواند شخصیت سازمان را سفارش دهد یا بگوید.» خارج از این داستان ها، دانش به ندرت به طور یکنواخت و هموار توسعه می یابد، اما در «لبه» رشد می کند. آنارشیسم فکری» (شوالیه ها و مورگان 1994: 133؛ حروف کج اضافه شده است). این همان لبه‌ای است که قبلاً به آن اشاره کردیم - لبه‌ای که ماکیاولی و کاراواجو در آن ایستاده بودند و از چیزهای بدیهی تخطی می‌کردند تا متفاوت عمل کنند و فکر کنند. فرقی نمی‌کند فرآیند او را پست مدرن بنامیم یا نه، آن همدم همیشگی تاریخ غرب ماست، و مانند سایه‌ای، ما را دنبال می‌کند، حتی وقتی که ظاهراً پایدار در هوا ذوب می‌شود.

فوکو از کارکرد تشخیص و نقد طبیعت نوشت و گفت

[من] شامل یک توصیف ساده از آنچه هستیم نیست، بلکه در عوض – با پیروی از خطوط شکنندگی در زمان حال – در درک چرایی و چگونگی آن چیزی که هست ممکن است دیگر آن چیزی نباشد که هست. به این معنا، هر توصیفی باید همیشه مطابق با این نوع شکست های مجازی انجام شود که فضای آزادی را که به عنوان فضای آزادی انضمامی، یعنی دگرگونی احتمالی درک می شود، باز می کند. ... توصیف آن-که- هست از طریق نشان دادن آن به عنوان چیزی که ممکن است نباشد، یا ممکن است آنطور که هست نباشد، به نحوی ثمربخش است. . ... آنچه را عقل به عنوان ضرورت خود می داند، یا بهتر بگوییم، آنچه اشکال مختلف عقلانیت به عنوان وجود ضروری خود ارائه می دهند، به خوبی می توان نشان داد که دارای تاریخ است، و شبکه اقتضایی که از آن بیرون می آید را می توان ردیابی کرد. اما به این معنا نیست که این اشکال عقلانیت غیرعقلانی بودند. این بدان معناست که آنها بر مبنای عمل انسانی و تاریخ بشری ساکن هستند. و از آنجایی که این چیزها ساخته شده‌اند، می‌توانند ساخته نشده باشند، تا زمانی که بدانیم ساخته شده‌اند (Foucault, 1990: 36 and 37).

چرا نظریه سازمان باید امروزه حوزه مناسبی باشد که بتوان از آن بازجویی کرد؟ چرا پست مدرنیسم باید از هنر و معماری به این ساحل دور از عقلانیت فنی مهاجرت کند؟ پاسخ ساده است. اگر امروز می‌خواهیم ماهیت عقلانیت روزمره را به چالش بکشیم، باید سازمان‌هایی را که برای توجیه اعمالشان به طبیعت متوسل می‌شوند، به چالش بکشیم: تمرکز، سلسله مراتب، شیوه‌های انضباطی‌شان. نظریه‌پردازان سازمان به عنوان ضرورت هستی‌شناختی علم طبیعت که ضرورت کارکردی سازمان‌های مدرن را هدف خود قرار می‌دهد، و سپس اینها را بی‌پایان در نوشته‌ها، تحلیل‌ها، دستور العمل‌ها و انتقادات کسانی که کمتر طبیعت‌گرا هستند، بازتولید می‌کند. از این قبیل در خدمت یک تفتیش عقاید مدرن، یک اعتراف مدرن است، که در آن اراده انسان برای دستیابی به خلاقیت منضبط، محدود شده، و گهگاه تکفیر می شود، و «افرادی که وارد نیروی کار می شوند. . . توسط نهادهای سلسله مراتبی که مانع از دستیابی افراد به پتانسیل خود می شود، خفه می شوند» همانطور که Coutts (2002: 37) بیان می کند.

امروز، در حالی که کلیساها عملاً خالی هستند، با وجود میلیون‌ها نفری که از بدو تولد به انتخاب پدران و مادرانشان زندانی شده‌اند، سازمان‌های پیش پا افتاده روزمره، که ما موظف به امرار معاش هستیم، نقش آنها را بر عهده گرفته‌اند. در عصر سکولار قدرت معنوی به کلیساهای تجاری جدید منتقل می شود. اینها همچنان وجود دارند و به عنوان آن سازمان‌های مدرنی که تنوع استعاری بی‌پایانشان، مانند قفس‌های آهنین، زندان‌های روانی، ندامتگاه‌های انضباط و سلطه، به‌عنوان ماشین‌های نرم کنترل رضایت‌بخش، به‌راحتی در قالب تئوری سازمان‌های معمولی تبدیل می‌شوند، بازتولید می‌شوند. موارد احتمالی آن (دونالدسون، 1999). در برابر این گرایش های عادی سازی، ما به دنبال سرزندگی در قوم نگاری هایی هستیم که دیدگاه عادی و پانگلوسی را خراب می کنند که سازمان هایی که به دست می آوریم بهترین هستند که می توانیم داشته باشیم زیرا آنها تنها راه هستند و هر چیز دیگری توهین به طبیعت است (کلگ، 1997). ). بنابراین، پسامدرنیسم، سرانجام، در این لحظه، جرمی علیه (این [اشتباه]) طبیعت است. به همان اندازه، با حد بیرونی مخالف است

سازه گرایی برخی این را نیهیلیسم می دانند - تخریب بی دلیل.

نیهیلیسم ادعایی نظریه سازمان پست مدرن مستقیماً از تشخیص نیچه سرچشمه می گیرد. این به عنوان تضعیف میدان تجربه می شود: «جریان کار پست مدرن، به جای سازمان ها، فعالیت های دانشمندان سازمانی را به موضوع می پردازد» (مک کینلی و مون 1998: 185). همانطور که آنها ادامه می دهند "پدیده ای که مورد مطالعه قرار می گیرد به طور کامل بر افق تسلط دارد، پس چرا وقت خود را برای تمرکز بر هر چیز دیگری تلف کنیم؟" این درخواست در چارچوب متنی است که تحسین خود را از واقعیت بیان می کند که همان طور که هابز ساعت را می دانست - کمتر یک اختراع هنرمندانه و بیشتر یک واقعیت بزرگ برای اندیشیدن به جهان - یا همانطور که بویل پمپ هوا خود را در نظر می گرفت - بیان می کند. ماشینی واقعی، اگر گاهی اوقات خطاپذیر باشد، برای تأیید پیام طبیعت.

در نهایت، چنین «واقعیتی» است که ما معتقدیم پست مدرن می تواند روشنگر باشد.

منابع

اتکین، آی و هاسارد. J. (1996) "رهایی از درون؟ مفاهیم سازمانی مفهوم «بقایای» ایریگاری، دی. بوژه، جی. رابرت و تی. تاچنکری (ویرایشات) 1996 مدیریت پست مدرن و نظریه سازمان، ص 125-139. لندن: سیج.

بیلی اف جی (1977) اخلاق و مصلحت. آکسفورد: بلک ول.

بومان.ز (1988) قانونگذاران و مفسران. کمبریج: پولیت پرس.

بلام آ، A (1974) نظریه پردازی، لندن: هاینمن.

بولتان اسکی. و تونوت،ا . (1991) توجیه: Les Économies de la grandeur، پاریس: گالیمار

بورال جی . (1994) "مدرنیسم، پست مدرنیسم و ​​تحلیل سازمانی 4: سهم یورگن هابرماس"، مطالعات سازمانی 15(1): 1-19

بورال جی (1997) Pandemonium. به سوی یک تئوری سازمان دهی مجدد. لندن: سیج

بورل، جی. (1998) "مدرنیسم، پست مدرنیسم و ​​تحلیل سازمانی 2: مشارکت میشل فوکو"، در A. McKinlay و K. Starkey(ویراستاران) فوکو، مدیریت و نظریه سازمان. از Panopticon تا Technologies of Self، لندن: سیج

بورال ج. و کوپر، ر، (1988) "مدرنیسم، پست مدرنیسم و ​​تحلیل سازمانی: مقدمه"، مطالعات سازمانی 9(1): 91-112

کلاس، ام. و اسمیچ، ال, . (1991) "Voicing Educction to Silence Leadership"، مطالعات سازمانی 12(4): 567-602

کلاس، ام. و اسمیچ، ال. (1999) «پست مدرنیسم گذشته؟ بازتاب ها و جهت گیری های آزمایشی، آکادمی مدیریت بررسی 24(4): 649-671

Callon, M., Law J. and Rip A. (eds.) (1986) Mapping out the Dynamics of Science and Technology: Sociology of Science in the Real World. لندن: مک میلان.

Calvino, I. (1981) If on a Winter’s Night a Traveller. لندن: پیکادور.

Cameron, K. S. & Quinn, R. E. (1988) پارادوکس و تحول سازمانی، در R. E. Quinn و K. S. Cameron (Eds.)، پارادوکس و تحول: به سوی نظریه تغییر در سازمان و مدیریت. کمبریج، MA: شرکت انتشاراتی Ballinger.

چیا، آر (1996) تجزیه و تحلیل سازمانی به عنوان عملکرد ساختارشکن. برلین: د گرویتر

Clegg, S. R. (1989) Frameworks of Power, London, Sage.

Clegg, S. R. and C. Hardy (1996) "نتیجه گیری: بازنمایی ها"، S. Clegg, C. Hardy and W. Nord (eds) Handbook of Organization Studies, 676-675. لندن: سیج

کلگ، اس. آر.، (1996) "مدیریت پست مدرن"، در G. Palmer and Clegg, S. R. (eds), Constituting Management, Berlin: de Gruyter.

کلگ، اس. آر.، (1997) "روشنگری کنجکاو پروفسور دونالدسون: یک بررسی"، مجله مدیریت استرالیا، 21، 2: 195-205.

Cooper, R., Fox, S. and Martinez, T. (1992) «پیشگفتار: مدیریت و سازمان پست مدرن. مفاهیم برای یادگیری 2»، مطالعات بین المللی مدیریت و سازمان 22(3): 3-11

کوپر، رابرت (1990) "سازمان / بی سازمانی"، در J. Hassard و D. Pym(ویراستار.) نظریه و فلسفه سازمان ها. مسائل انتقادی و دیدگاه های نو، ص 167-197. لندن: روتلج

Couuts, L. (2002) "هیچ عاقل تر"، مدیریت امروز، ژانویه / فوریه، 2002، 37.

Crick B. (1958) "Introduction" صفحات 13 - 73 در N. Machiavelli, The Prince. هارموندزورث: پنگوئن.

دریدا، جی (1976) از دستور زبان. بالتیمور: انتشارات دانشگاه جان هاپکینز

Derrida, J. (1986a) AA Files 12, Summer 1986.

دریدا، جی. (1986b) "مصاحبه"، خانه شماره 671، آوریل، 1986

دریدا، جی. (1992) «نیروی قانون: «بنیاد عرفانی اقتدار»، در D. Cornell, M. Rosenfeld and D. Carlson(ویرایشگران) ساختارشکنی و امکان عدالت، ص 3-67. لندن: روتلج

Donaldson, L. (1992) "The Weick Stuff: Managing Beyond Games", Science Organization, 3, 461-466.

دونالدسون، ال. (1994) "انقلاب لیبرال و نظریه سازمان"، در J. Hassard و M. Parker (ویرایشگران) Towards a New Theory of Organizations، صفحات 190-208. لندن: روتلج

دونالدسون، L. (1999) "علم عادی نظریه اقتضایی ساختاری"، در S. Clegg و C. Hardy (ویرایشگران) در حال مطالعه سازمان. نظریه و روش، ص 51-70. لندن: سیج

Feldman, S. (1998) "بازی با قطعات: ساختارشکنی و از دست دادن فرهنگ اخلاقی"، مجله مطالعات مدیریت 35(1): 59-79

Flyvbjerg, B. (1998) عقلانیت و قدرت: دموکراسی